La creencia predominante en manos de antiguos pensadores chinos era que no había una correspondencia espiritual entre el mundo de la naturaleza y el mundo de los hombres. El universo se pensaba que era un sistema orgánico, con todas las partes integradas en un todo ordenado. Lo que está por encima de los hombres es el cielo, lo que está debajo de los hombres es la Tierra. En el antiguo uso del chino, el cielo («cristiana») representa la totalidad de los cuerpos celestes y los fenómenos, en particular, a menudo se utiliza para referirse a la operación del sol. Tierra («di») generalmente se refiere a la tierra en la que todo existe. Incluye diversos territorios de la tierra, sino que es el más utilizado para cubrir los territorios de tierras bajas. Para los antiguos chinos el universo es la totalidad del Cielo, la Tierra y todo lo que existe en el medio.

NINGÚN MAL EN LA NATURALEZA

Desde los antiguos chinos creían que no había correspondencia espiritual entre los fenómenos naturales y los estados de los asuntos humanos, la explicación común para desastres naturales es que son casualmente relacionadas. La sequía se atribuyen al cielo inundaciones a la Tierra. Cualquiera de estos fenómenos podría provocar hambruna en las sociedades humanas. Aun así, en la antigua cosmovisión china, no había mal en la naturaleza.
La creencia implícita empieza esta correponde cósmica es que todo está interconectado en el todo cósmico, que tiene un ritmo cósmico compartida por todos.

ADIVINACIÓN

Una forma de aprovechar este ritmo cósmico en la antigua China era la adivinación el método de tratar de predecir el futuro a través de oráculos o ritos especiales. La primera forma de adivinación era el método de lectura de carey. Para realizar esta adivinación, algunas palabras cifradas se escriben primero en un caparazón de tortuga. A continuación, la cáscara se puso en un incendio hasta que empezó a agrietarse en varios puntos. El lector del signo descifro el código en función de cómo se separaron estas palabras. Para llevar a cabo esta ceremonia, hay que purificar la mente y el cuerpo de antemano, con el fin de estar en un estado elevado de conciencia del espíritu cósmico. De esta adivinación, el lector podría predecir el desarrollo futuro de la naturaleza, ya su vez decidir el mejor curso de acción. En la dinastía Shang (1766-1150 aC), el rey a menudo un llamamiento a la adivinación realizada por augura especialmente designada, a fin de decidir los asuntos importantes, tales como la posibilidad de lanzar una guerra o modificar una directiva existente.

EL LIBRO DE LOS CAMBIOS

Más tarde, en la dinastía Zhou (1122-256 aC), la adivinación de uso más común se basa en Yijing , el Libro de los Cambios. En su forma original, este texto no es un libro completo. En la primera etapa, que probablemente contenía sólo algunos gráficos esotéricos y diagramas. A partir de los 8 trigramas iniciales de tres líneas, se convirtió en un complicado sistema de 64 seis hexagramas. El método de adivinación usando Yijing no se limitaba a las cortes reales y los sumos sacerdotes, eruditos antiguos como Confucio menudo recurrieron a él también. Las preguntas que se consultaron a través de esta adivinación ya no son asuntos meramente políticos de estado, pero también de lo que una persona debe hacer en una situación dada.

SABIDURÍA

Para saber cómo hacer decisiones morales se llama «sabiduría», y la posesión de la sabiduría, en este antiguo contexto, significado uno de concordia espiritual con los espíritus del cosmos. En este sentido, la «sabiduría» de los chinos no sólo tiene una connotación práctica, sino también un origen religioso. Si la «filosofía» es simplemente «amor a la sabiduría» (etimológicamente hablando), entonces la filosofía china se puede ver como originaria de un sentimiento religioso del espíritu cósmico.

DISTRIBUCIÓN DE YIN Y YANG

La construcción de Yijing trigramas y hexagramas ‘s se basa en dos elementos independientes: yin y yang. En los símbolos de Yijing, yang se representa por una línea continua, en yin representada por una línea discontinua. Todos los trigramas y hexagramas reflejan las distintas distribuciones y las relaciones entre el yin y el yang. El universo entero se pensaba que la distribución de los diversos, y las relaciones entre, el yin y el yang. Como la naturaleza y los seres humanos son indivisibles, el yin y el yang son inseparables.

LOS MUERTOS Y LOS VIVOS

Por lo tanto, el reino de lo espiritual y el reino de la materia se comunican en mundos. De un espíritu no está limitado por el cuerpo de uno: una vez que el cuerpo está muerto, el espíritu puede vagar alrededor en diferentes dimensiones por encima de la vida, por debajo de los vivos, o incluso entre los vivos. Hay, de adicción, no hay separación del yo del mundo. ¿Cómo vive uno su vida se ve afectada por lo que sucede en el universo y, al mismo tiempo, cómo vive afectará lo que sigue en el universo.
Esta creencia en la unidad de la naturaleza y el mundo humano, la mente y la materia, el cuerpo y el espíritu, o el hombre y el universo, se convirtió en la tesis fundamental de la cosmología china.

El período Zhou del Este (770-256 aC) se divide convencionalmente en un primer tiempo, llamado el período de Primavera y Otoño (722-481 aC), y una segunda parte, llamada el periodo de los Reinos Combatientes (403-211 aC).

¿POR QUÉ «ORIENTAL»?

En 771 aC el rey Zhou fue asesinado por una alianza de tribus Rong y vasallos Zhou. Uno de sus hijos fue puesto en el trono, y por razones de seguridad la capital se trasladó al este del valle del
río Wei a la moderna Luoyang, situado justo al sur del río Amarillo, en el corazón de las llanuras centrales. La Zhou revivieron por control totalmente recuperado sobre sus vasallos, y China entró en un período prolongado sin una autoridad central fuerte. En 335 aC los señores regionales comenzaron a llamar a sí mismos reyes, negándose a reconocer la soberanía del rey Zhou, quien finalmente fue depuesto en 256 antes de Cristo.

LA GUERRA Y LA ALIMENTACIÓN

En el período de Primavera y Otoño el más notable jefe de Estado era el duque Huan de Qi (685-643 aC). Con la ayuda de su ministro capaz Guan Zhong se construye el poder económico del estado de Qi y la organización de los estados de las planicias centrales para resistir la expansión del estado semi-bárbaro de Chu, en el valle del Yangzi, y los derrotó en contra de los miembros de la tribu a la del norte.

Debido a la necesidad de formar alianzas, los gobernantes casaron regularmente a sus hijos e hijas en familias gobernantes por otros estados. Estos matrimonios se les dio participación en disputas por la sucesión de otros estados, que eran muy comunes debido a la práctica del concubinato. Los asientos del poder de cada gobernante eran ciudades protegidas por gruesas paredes de tierra. Dentro de los muros eran los lugares de los templos ancestrales de la regla y otros aristócratas.
Constante guerra estimuló avances en las técnicas militares y de tecnología que alteraron las relaciones sociales de la guerra y se vuelven cada vez más mortales. La adquisición y el pastoreo de caballos se convirtieron en un componente clave de la preparación militar, ya que se mantendría durante muchos siglos. Cada señor aspiraba a ser el gran unificador y, en 300 aC, sólo siete estados grandes sobrevivieron y eran evidente que la lucha terminaría sólo cuando un estado haya eliminado a todos sus rivales.

Confucio y sus seguidores

En estos tiempos de caos, Confucio y sus seguidores difundieron sus ideales de vincular la conducta moral y las jerarquías. Las ideas de Confucio nos son conocidas principalmente a través de los dichos registros por sus discípulos en las Analectas (Lunyu). En este breve texto, poco organizado, se refirió al mundo humano de las familias y los estados en lugar de el mundo de los dioses o espíritus.
El primer sucesor importante recordado por la historia es Mencio (370-300 aC), que había estudiado con el nieto de Confucio. Como Confucio había hecho antes, Mencio viajó alrededor para asesorar a los gobernadores de los estados vecinos. Mencio recordó a los gobernantes del Mandato del Cielo, que les dice a sus caras si ellos nos gobiernan bien, el cielo sería llevado a su gente para que se rebelara y fuesem expulsados. El abogó por la superioridad de los ministros hereditarios más elegido por el gobernante que por sus méritos, con ganas de ministros para tener cierta independencia de regla. Que el libro de registro Menncius, el Mencio, es una colección de conversaciones filosóficas que se presentan en un orden determinado.

El siguiente más influyente pensador Confucio fue Xunzi o Maestro Xun (310-220 aC). Xunxi distingue entre lo que es innato en la gente y lo que se aprende sólo con el esfuerzo. Xunxi creencia era que la paz en el reino no podía lograrse sin primeros transformadores: un gobernante tuvo que perfeccionar su propia virtud antes que regula su familia y no hasta que su familia estaba en orden lo que podía esperar de gobernar su estado eficacia. Sólo un Estado bien gobernado podría traer la paz en todo el reino. En otras palabras, uno debe cambiarse a sí mismo antes de poder cambiar las otras personas o mejorar el mundo. Sus teorías fueron presentadas en dos tratados cortos: The Great Learning (Daxue) y la Doctrina del Medio (Zhongyong).

Caracteres chinos constituyen una de las formas más antiguas de la escritura en el mundo. Los arqueólogos hacen excavaciones desde 1970 y han descubierto que los personajes ya estaban en uso en la Edad de Piedra, aunque pensaban que los símbolos no pueden probablemente ser considerados letras en el verdadero sentido de la palabra. Cuando los estudios consideran la historia temprana en los personajes, a menudo se centran en la dinastía Shang, debido a la riqueza material histórica de la época.

Los huesos de dragón

Desde el siglo VI dC, las viejas piezas de hueso, llamada huesos de dragón, supuestamente poseían poderes médicos beneficiosos, se han vendido en las farmacias en el norte de China. En 1899 un científico Beijing notado que los huesos tenían inscripciones, y cuando se investigaron los símbolos, algunos de ellos podrían ser interpretados como formas antiguas de modernos caracteres chinos. Su lugar de origen resultó ser los restos de una capital Shang de la dinastía de los archivos adivinos. El pueblo Shang recogieron conchas de tortugas o los omóplatos de bueyes, taladraron agujeros poco profundos en ciertos puntos, y pegaron varillas de bronce al rojo vivo en las muescas. Las grietas resultantes en las conchas fueron interpretadas por los adivinos del tribunal. Las profecías fueron talladas, además de las grietas, y los huesos se presentaron en vastos archivos de la capital. Los caracteres de los huesos se denominan caracteres del hueso del oráculo. Su uniformidad y el amplio vocabulario empleado sugieren que incluso hace 3.000 años que ya hayan tenido una larga historia. Alrededor de un tercio de los personajes del hueso del oráculo en los archivos han sido descifrados.

La cosmología china se basa en la creencia del orden cósmico o patrón cósmico, que sirve no sólo como la fuente de toda la existencia, sino también como la regla que rige para todos los acontecimientos cósmicos. El universo se ve «como un organismo funcionamiento autónomo de acuerdo con su propio patrón inherente. «Este patrón se conoce comúnmente como Dao por filósofos antiguos.

Dao

Dao «tiene varios sentidos relacionados. El sentido original de «camino», en el sentido de «camino» o «senda». A continuación, pasó a significar «camino» en el sentido de «la manera correcta de hacer algo», o «la orden que viene de hacer las cosas de la manera correcta», una forma lingüística de una manera de hacer algo, o «dar una cuenta de lingüística», una entidad metafísica responsable de las cosas de acto.

En el contexto de la cosmología china, Dao significa un «todo lo que abarca entelequia» que es una vida que da forse responsable de la creación de infinidad de cosas. Este uso se ve en Gran Tratado de Yijing, y Laozi (el originador de Daosim) parece interpretar Dao esta forma de vez en cuando. Dao, en este sentido también gobierna todo el universo desde sus inicios. Por lo tanto, Dao representa el orden cósmico, las vías son las cosas. Esto se puede representar en términos generales como «la verdad», o «la realidad». También se puede llamar al principio cósmico, de la misma manera que luego Neo-Conficians utiliza «Principio divino» en lugar del Dao. Las dos palabras en chino, dao (el Camino) y li (principio), se utilizan a menudo en combinación para significar razones o la verdad.

Bajo la visión holística cósmica, el orden cósmico también gobierna los asuntos humanos. En consecuencia, Dao adquiere una connotación moral, ya que el derecho de paso a los estados o los asuntos en el mundo humano que sea. Desde Dao es el «camino correcto», sino que también viene a significar» el camino (el camino) que uno debe tener». En este sentido, Dao significa el precepto moral más alto para los seres humanos.

Por último, Dao como «hablar», revela el supuesto de que nuestro lenguaje representa la realidad tal como es, y para decir la verdad significa para representar el Camino. Observación de la apertura de Laozi en el Daodejing, «Un dao se puede hablar de que no es un Dao constante», cuestiona la posibilidad de la representación exacta de nuestro lenguaje de la realidad, y podemos verlo como el escepticismo idioma.

Qi en relación con Dao

Otra idea importante en cosmología china es la de qi, en relación con el cual Dao También se entenderá. No existe una traducción al Inglés adeguate de qi, aunque se ha prestado indistintamente como «energía», «fuerza», «espíritu», «vapor» … Una interpretación puede provenir de la raíz etimológica de la palabra qi. Originalmente, se refirió al vapor de agua o vapor procedente de hervir el arroz (el carácter chino para qi contiene el carácter del arroz como un componente). Se llegó a representar el vapor nutritivo o de niebla y humidificación, ambos de los cuales abarcan la atmósfera, convirtiéndose en la fuente de la vida. A partir de esto, la noción filosófica de qi se desarrolló y llegó a representar el fundamento ontológico de todas las cosas.

La cosmología china trata qi como existencialmente previo a la materia la condensación de qi constituye materia. Todo está compuesto de qi, y los diversos grados de pureza o impureza de determinar los niveles de existencia. Los seres humanos están hechos de la más pura de qi, mientras que los animales inferiores son producidos por qi con mayor impureza. Qi se condensa y rarifica, pero nunca se agota o incluso disminuyen. Qi impregna el universo: el universo es la totalidad de qi en constante movimiento y transformación constante. Por lo tanto, el cosmos es visto como estado de compuesto por una gran fuerza (qi), pero no tiene mente propia. Esta gran fuerza impregna todo el cosmos, y como resultado, todo está interconectado en este todo orgánico.

Yin y Yang

Qi se divide en dos ramas: Yin y Yang. En el nivel físico, el yin y el yang son dos competitivos y complementarios: el yin y el yang qi compiten en fuerzas opuestas o formas de energía, que trabajan constantemente entre sí. La cooperación entre el yin y el yang se basa en la competencia mutua.

El orden cósmico

La búsqueda del orden cósmico y el fundamento ontológico tarde se convertiría en la búsqueda de la metafísica Buda en el budismo chino, y el estudio del Principio divino (Li) en Neo-Confucianismo.

El enfoque principal de la filosofía china es en cuestiones tales como la forma de gobernar el estado, cómo conducirse, cómo hacer lo correcto… para que no se perturben el orden cósmico o se desvien de Dao. Humanismo chino es el sistema de pensamiento que se centra de los intereses y el bienestar de la sociedad humana. Pensadores chinos antiguos tenían un intenso deseo de encontrar la mejor manera de tomar las decisiones políticas correctas, para aliviar los problemas sociales, y que se comporten adecuadamente. La filosofía y la ética socio-política son, pues, las dos áreas centrales de la filosofía china.

Dao

Los filósofos chinos fueron, en general, no motivados por una actividad puramente intelectual del conocimiento por el conocimiento. Bajo la creencia de que era el mismo Dao o principio que rige los objetos naturales, así como los seres humanos, que investigan los objetos naturales como un medio para el fin de perseguir el conocimiento de Dao o principio. En la búsqueda de Dao (el Camino), cuando los filósofos chinos estudiaron el mundo exterior y sus objetos, que tenían la intención de encontrar alguna orientación moral en cómo son las cosas en la naturaleza. Esta motivación impulsó una forma de epistemologica moral, que es bastante única en la filosofía china.

Así somos

Otra cuestión de interés común para los filósofos chinos es la comprensión de nuestra naturaleza básica la forma en que naturalmente somos. Una suposición común de los autores de los clásicos chinos era que los seres humanos son fundamentalmente buenos por naturaleza, porque tienen el don celestial de atributos morales. Hay algunas excepciones a esta tendencia general. Xunzi, por ejemplo, sostiene que la naturaleza humana es intrínsecamente mala. A pesar de ello, en todos los puntos de vista antiguos filósofos, no hubo asignación del «pecado original». El mismo nacimiento se celebra como la unión del yin y el yang, como la realización en común de los Cielos y la Tierra. La vida es, sin duda, valiosa.

Un mundo mejor para los seres humanos

La filosofía china se ha desarrollado fundamentalmente por un ferviente deseo de los filósofos para aliviar los problemas sociales, y para construir un mundo mejor para todos los seres humanos. Para enseñar a los demás lo que constituyen la virtud y para inspirar a otros a actuar moralmente así constituida la misión de antiguos filósofos chinos todos asumían a pesar de que algunos actuaron pasivamente.

Para los pensadores chinos, ser miembro de una escuela es de suma importancia. Los estudiantes veneran a sus maestros, dirigiéndose a ellos como «maestros». ¿Qué hacen los profesores es transmitir Dao, por lo que se les respeta como «transmisores de Dao». Por lo tanto, la filosofía china se basa en la continuación y la explicación de las enseñanzas de sus predecesores venerados, no en desafiarlos o la construcción de nuevas teorías a partir de cero. La mayor parte de las obras de la filosofía antiguos debates abiertos chinos con «El Maestro dijo,» que demuestra que estas obras eran muy propensas a notas de lo que enseñaron los maestros estudiantes. En algunas ocasiones, ya sea por respeto de los pensadores antiguos o elevan la importancia de su propia escritura, los autores incluso atribuyen su pensamiento a los maestros antiguos.

Los Cinco Clásicos

En la historia intelectual china, el estudio de los clásicos es una parte integral de la educación. Los clásicos son el Libro de las Mutaciones (I Ching), El Libro de las Odas (Shi Jing), el Libro de la Historia (Shu-jing), el Libro de los Ritos (Li-ji), y los Anales de Primavera y Otoño (Chun Qiu). Más tarde en la historia, estos libros llegaron a ser conocidos como los «cinco clásicos».

Enseñanza de los Cinco Clásicos

Normalmente, los antiguos estudiantes chinos recibieron tutorías privadas desde la edad de 6 años. Un pequeño grupo de estudiantes se reunieron, ya sea en una de sus casas, o en el estudio de su tutor, para recibir clases sobre los clásicos. El tutor generalmente domina toda la conferencia, sin dejar espacio para la toma abierta. Se espera que los estudiantes reciten y memorizar el contenido de estos clásicos, de modo que pudieran citarlos en los exámenes, y más tarde en la vida, podría aplicar las enseñanzas a su propia vida. El mérito de la comprensión de los estudiantes se basa en la habilidad de sintetizar y profundizar en las enseñanzas, no en su capacidad de desafiar o revisar las enseñanzas. Mientras los estudiantes jóvenes crecieron, podrían elegir a sus asociaciones filosóficas uniendo una escuela en particular para seguir una maestría particular. Incluso en el ámbito académico de los principales alumnos, los profesores normalmente dan una conferencia, mientras que los estudiantes toman notas. Esta tradición sigue vigente hoy en día.

Los desacuerdos y debates filosóficos

Entre las diferentes escuelas, a menudo vemos debates filosóficos interesantes e intercambios. Los desacuerdos entre los confucianos y Mohistas, entre confucianos y taoístas, y entre confucianos y budistas nos presentan ejemplos perfectos de las disputas filosóficas que tuvieron lugar en la historia intelectual china.

La falta de obras en la filosofía china

Los filósofos chinos no piensan muy bien en establecer la fama intelectual a través de la escritura. La razón de la falta de obras filosóficas sistemáticas en la filosofía china está directamente relacionado con la falta de interés del filósofo en el establecimiento de una doctrina particular, para satisfacer su deseo intelectual. Además, antes del papel fue inventado en China (en el siglo
I dC), los libros tenían que ser tallado en placas de bambú, que luego se ensamblan con la ayuda de cuerdas. Escribir sería lo que tome demasiado tiempo fuera del objetivo real de los filósofos, al hacer que los demás escuchan y llevan a cabo la reforma social inmediata.

La división del trabajo intelectual

Entre sus alumnos, algunos eran buenos para tomar parte en las reformas sociales o políticas, mientras que otros eran buenos en verdad graban lo que los maestros habían dicho. Cuando leemos estos antiguos textos filosóficos chinos, hay que reconocer que la división del trabajo. Por tanto, una adecuada comprensión de la filosofía china debe implicar intentos activos de los lectores a tamizar a través de observaciones inconexas para encontrar los temas comunes.

La antigua filosofía china se divide en dos períodos históricos de la historia china, las cuales surgieron como resultado de la disminución de la edad de oro de la dinastía Zhou (ca. 1122-256 aC). Durante el período de Primavera-Otoño (722-481 aC), China estaba dominado por cinco potentes estados, que llegaron a ser conocidos como los «Cinco hegemonías». Estos comenzaron a competir con amargura para engrandecer sus territorios; adelante comenzaron los Estados Combatientes periodos 8480-222 aC). Durante el periodo de los Reinos Combatientes, los Estados fueron constantemente involucrados en la guerra. Entre ellos, los siete países más poderosos fueron conocidos como las «Siete» soberanías. Finalmente, fue el Qin Estado-nación que, después de haber conquistado otros estados con la sangrienta guerra, provocó primero la reunificación de China (221 ​​aC).

En tanto en el período de primavera-otoño y el periodo de los Reinos Combatientes, la población en general era frecuentemente amenazada de muerte, el hambre y la privación de los bienes materiales. Así, la filosofía china antigua se desarrolló en un ambiente político y social particularmente intenso, con varios filósofos que sugieren ideas diferentes acerca de cómo resolver los problemas sociales y políticos. Diversas escuelas de pensamiento emergieron, que llegó a ser conocido como los «cien escuelas». Confucio y Laozi el legendario pertenecían al período de primavera otoño , y Mencio, Xun-zi, Mozi, Zhuangzi y Hanfeizi pertenecían al período de los reinos combatientes del estado.

CONFUCIONISMO

El confucianismo se produce como un intento de reconstruir el orden social y restablecer la paz de gran alcance. La teoría es que si el gobernante podría dar un buen ejemplo a su pueblo en su comportamiento personal y en sus relaciones familiares, y si la gente podía moralmente ser transformado para preservar la buena conducta personal y mantener buenas relaciones de la familia, entonces todos los problemas sociales, grandes y pequeños, se disolverían.

La sociedad confuciana

La sociedad confuciana está basada en unidades familiares. El orden social se inicia con el fin de la familia:

La sociedad confuciana

La sociedad confuciana está basada en unidades familiares. El orden social se inicia con el fin de la familia:

Confucio reforma social

El proyecto confuciano de la reforma social comienza desde la parte superior de la clase dominante. Confucio y sus seguidores pasaron la mayor parte de su vida adulta viajando de un estado-nación a otra, con la esperanza de convencer a los reyes a abrazar sus ideales. El gobernante ideal para los confucianos es alguien que tiene la virtud perfecta (que obtiene sage-campana) internamente. Su virtud interna entonces se manifiestar externamente como la mejor autoridad. El lema que representa el punto de vista político confuciano es «el sabio internamente, externamente a un rey. «En el gran aprendizaje, un texto representativo de la filosofía política confuciana, el gobernante se aconseja atenerse a tres principios:

Se manifiesta en un claro carácter
Muestra interés por las personas (o renova el pueblo)

Objetivo para el más alto bien.

En este modo de pensar, la moral y la política son inseparables. Confucianos a menudo un llamamiento a los antiguos reyes de salvia como Yao y Shun como sus paradigmas.

También se describe los ocho pasos necesarios para establecer la paz mundial, a partir del cultivo de moral personal a través de la regulación de la familia, el establecimiento del orden nacional, y finalmente la manifestación del orden mundano. El cultivo de la virtud personal está vinculado a la raíz de un árbol. «No hay nunca un caso cuando la raíz está en desorden y sin embargo, las ramas están en orden. «Al mismo tiempo, una vez que la raíz está bien plantada, las ramas de todos crecen de forma saludable. Por lo tanto, una vida personal bien realizada nos lleva naturalmente a la transformación moral del mundo.

En términos de filosofía política, los confucianos idearon medios prácticos para ayudar a la transformación moral de la gente. Para empezar, la gente común, cuya principal preocupación es la subsistencia material, tiene que estar libre de ansiedad y temor por su vida. Lo que devastó las condiciones de vida de la gente en ese momento no era más que una larga guerra: hombres jóvenes fueron reclutados y muchas veces asesinados, mientras que la edad, los débiles, las mujeres y los niños se quedaron para cuidar los campos.

Confucianos se oponen en general a las guerras emprendidas por el bien de la conquista. Sin embargo, ellos creen que la guerra es moralmente loable cuando se puso en marcha para aliviar el sufrimiento de las personas en los países vecinos. La principal preocupación confucianos «es el medio de vida de las masas en general, sin tener en cuenta los límites de los estados-nación en ese momento.

LA TRANSFORMACIÓN DE LAS MASAS

Confucianos como objetivo transformar las masas en general por medio de dos mejoras culturales: ritos y música.

Ritos

Ritos incorporan un sistema de códigos rituales para situaciones particulares, así como los códigos de corrección de las interacciones cotidianas. Bajo las restricciones sociales, uno está constantemente el objetivo de ser «adecuados» en relación a las diferentes relaciones interpersonales y contextos sociales. En el pensamiento de confucio, el valor de la propiedad ritual no es en su ser una medida de control social, sino en su capacidad de separar una multitud de seres humanos de un rebaño de bestias. Con el tiempo, una sociedad es civilizada mediante la adhesión de sus miembros a los ritos.

Los ritos pueden transformar a las personas externamente en música, por otra parte, tiene un poder de transformación desde el interior. La musica incluye tanto la recitación de la poesía fina y el rendimiento de los instrumentos musicales. En China, el mismo personaje representa la música y la alegría, aunque la pronunciación es diferente. La música es una expresión natural de la propia felicidad, sino que también trae alegría a sus oyentes. Además, Confucio creía que la música tiene la función de regular las propias emociones y armonizar los sentimientos de uno.
Cuando uno de los mejores estudiantes de Confucio rige una ciudad-estado pequeña, tenía toda la ciudad tocando música de forma continua durante tres meses. Cuando la gente prácticamente «vivia en la música», que ya no sienten la necesidad de ser agresivos, amargados, hostiles, celosos, o avaros. Sus mentes están a gusto con el mundo que les rodea. Pero no toda la música puede tener este efecto. Confucianos creen que algunas melodías pacifican oyentes, mientras que otras tienen un efecto más entusiasta que podría agitar oyentes. Este tipo de música se basa generalmente en la armonía de acordes. «Harmony» representa un estado de equilibrio entre los diversos elementos, sino que se puede aplicar a la música, así como a los propios estados mentales.
Hay numerosas historias de cómo un oyente experto podría juzgar el estado de la música de la mente al escuchar la música que interpreta. Si toda la nación podría ser regulada con el tipo de música, la gente, naturalmente, convertirse en ciudadanos bien templados.

La virtud de la Humanidad

El objetivo de los confucianos es llegar a ser mejores seres humanos a sí mismos y ayudar a otros a ser mejores seres humanos. El cumplimiento de este mismo objetivo constituye lo que los confucianos llaman la virtud de la «humanidad». El objetivo final en la vida de Confucio no es permitir un lapso momentáneo en la tarea de superación. La Doctrina del Medio describe a la persona superior, que es vigilante sobre ella, incluso cuando está sola. Confucianos constantemente examinan a sí mismos para ver si han sido honestos con los demás, si han sido conscientes de sus tareas, y si se han puesto en práctica lo que han aprendido de sus maestros.

Cuando los pueblos más antiguos creían que sus dioses vivían en la cima de la montaña o en el cielo, los chinos creían que sus dioses habitaban los ríos. Esto no es lógico si tenemos en cuenta el gran tamaño de estos cursos de agua naturales, sumado al hecho de que eran una fuente de vida en términos de pescado y otros alimentos, así como su principal medio de riego.

El cuadrado mágico

Cuenta la leyenda que el emperador Yu, que vivió alrededor del año 3000 antes de Cristo, vio una tortuga mágica saliendo de un río. destacó el modelo cuadrado, junto con las líneas y los colores, en la espalda de la criatura y decidió que iba a ser la base del cuadrado mágico. Esto es lo que forma el fondo del Lo Shu y el Feng Shui. Otras fuentes sugieren que las siete estrellas de la constelación de Osa Mayor, además de la cercana Estrella Polar y Vega, son la base de estas adivinaciones y las primeras formas de la astrología china. Se sabe que el estudio de las estrellas fue prohibido en algún momento de la historia de China, por lo que nunca se desarrolló de la misma manera como lo hizo en la India o en el mundo occidental. A pesar de esta prohibición, los monjes budistas se les permitía practicar el I Ching y el Lo Shu, y la combinación de estas técnicas con el tiempo se convirtieron en lo que conocemos como la astrología china.

Una primera forma de adivinación supuso la quema de caparazones de tortuga en un incendio y la lectura de las grietas resultantes que se formaron cuando las conchas se habían enfriado. El emperador Fu Hsi fue acreditado con anotar las ideas iniciales de ingeniería agrícola y civil, especialmente aquellos que están conectados a los ríos. También se le atribuye haber introducido la ética y la conducta civilizada en el mundo. Sus textos éticos fueron traducidos en versos fáciles de recordar y algunos de ellos se convirtieron en el I Ching absorbidos y otros escritos.

El I Ching

La más antigua de todas las formas de adivinación parece ser el I Ching. Hace miles de años, los chamanes orientales trataron de obtener respuestas a las preguntas desconcertantes leyendo parte de los cuerpos de los animales. Después de una cabra o de oveja habían sido asesinados por los alimentos, su hombro se tuesta a fuego hasta que una grieta formada en el hueso secado. En estas primeras adivinaciones, una grieta se formó de una línea continua que se considera Yang, y esto le daría una respuesta positiva «sí» a una pregunta. Una línea Yin quebrada dio un «no» como respuesta negativa.

Trigramas y hexagramas

Una vez más, es el emperador Fu Hsi, reconocido por convertir esta idea de una línea original en los trigramas del I Ching . En este caso, parece haber sido inspirado por la visión de un animal mágico llamado un hipogrifo, que se dice que han salido de un río y reveló los trigramas del I Ching de lo largo de sus flancos. A partir de entonces, el I Ching utiliza las tres líneas de los trigramas en lugar de las líneas individuales, tal como figura en los holocaustos.

Los versos del I Ching se transmiten por generaciones sucesivas de investigadores hasta el siglo 17 antes de Cristo, cuando se anotaron en tiras de bambú. En el siglo 12 aC, el rey Wen escribió los primeros comentarios sobre los trigramas del I Ching. Con el tiempo, el rey Wen, su hijo Moreno y el duque de Chou continuó trabajando en el I Ching y es el Duke que está acreditando con el establecimiento de dos trigramas encima de la otra para hacer un hexagrama. En el siglo sexto antes de Cristo, Cunfucius y Lao Tze se interesaron en el sistema y Confucio escribió más comentarios, dando también el sistema de su nombre, » I Ching «, que llegó a ser conocido en Occidente como el «Libro de los Cambios».

Mucho más tarde, el emperador Chin prohibio cientos de libros sobre la religión y la filosofía. Y, como más tarde lo hicieron Hitler, Stalin, el Khmer Rouge y Mao Tze Tung, el I Ching estaba en la lista de conocimiento prohibido. Sin embargo, sobrevivió y fue transmitido oralmente por los gitanos, que tenían la ventaja de no establecer en cualquier sitio el tiempo suficiente para ser controlados por algún gobierno. Durante la última dinastía imperial, que duró desde 1644 hasta 1912, las raíces originales del I Ching fueron nuevamente descubiertos y estudiados, y esta vez se quedaron en la impresión. Los comunistas chinos desaprobaban la adivinación China, por considerar que son supersticiones inútiles, pero se dieron cuenta de que era demasiado tarde para prohibir por completo.

Muchas personas se desaniman por la astrología china, porque piensan que empiezan y terminan con el signo de años: ¿cómo un sistema abarca todo un año de cumpleaños puede tener alguna relevancia? Al igual que con cualquier otra forma de la astrología, hay dos niveles de preparación y el momento en que uno deja los fundamentos detrás y se mete en la complejidad, es necesario aplicar un poco la energía del cerebro.

Los niveles en la lectura de un horóscopo chino

Si solo la información básica, busca su signo de años, tome nota de si usted pertenece a un signo Yang activo o un signo Yin receptivo, y después lea el perfil para cada signo animal de años para descubrir más sobre las características de los nacidos durante el año. Profundize el conocimiento sobre los elementos que agregará grandemente a su conocimiento básico. Por último, también se puede descubrir el desglose de las estaciones, los meses y la hora China adecuada para su nacimiento. Así que … Vamos a empezar!

Yang y el Yin

Pensamiento filosófico chino depende de la idea del equilibrio entre el activo, la fuerza Yang masculina y, la fuerza Yin femenina más pasiva. Cada señal se considera que es Yin o Yang en carácter. Los signos Yang son asertivos, vivos, valientes y extrovertidos. Cuando estamos bajo presión, la gente Yang pueden ser ofensiva y puede intimidar a los que están en condiciones de enfrentarse a ellos. Personas Yin son pacientes, adaptable, sutiles y capaces de soportar, pero cuando está bajo presión pueden quejarse, se comportan de manera infantil y se deprimen.
El factor de Yang y Yin tiene un efecto muy importante en el carácter de los elementos, que son ya sea activos cuando están bajo una influencia Yang o receptivos cuando están bajo una influencia Yin.

Los elementos

Los elementos son considerados para ser neutrales. No tienen Yang o Yin personalidad propia, de modo que puedan ser Yang o Yin dependiendo de qué signo animal es «en el trabajo» durante un año determinado.