viernes , junio 5 2020
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Categoría Publicaciones: Meditaciones

La meditación es una forma de trabajo para alcanzar o encontrar un estado alterado de conciencia, lo que se suele buscar es la paz interior y espiritual a través de estas técnicas que nos elevan de los pensamientos groseros a los pensamientos mas livianos o metafísicos.

Ming Shu: los elementos de la astrología china

A pesar del hecho de que en Occidente estamos tan atraídos por el encanto de los animales del zodiaco, los elementos son en muchos aspectos más importantes para los chinos, ya que representan el plano celestial de la actividad en lugar de la tierra. Los chinos consideran los elementos para ser una especie de taquigrafía que muestra la forma en que las influencias de la obra el cielo aquí en la tierra. Esta forma de pensar es similar a la forma en que los astrólogos de antaño en el oeste vieron la influencia de los cielos de trabajo a través de los planetas y que afectan a las personas y los acontecimientos en la tierra. Un desequilibrio en los elementos en un horóscopo se dice que es responsable de ciertas dolencias o situaciones de la vida particularmente difíciles. Por ejemplo, si el fuego domina la tabla, esto hará que enfermedades tales como ataques al corazón, derrames cerebrales, las fiebres y los brotes de erupciones y otras enfermedades eruptivas, mientras que un exceso de agua es responsable de la retención de agua o reumatismo.

Un astrólogo occidental no tendría ninguna discusión con la vinculación de Fuego a Marte y la Tierra a Saturno, pero que iba a encontrar el concepto de agua y el mercurio de algo extraño. Madera y metal no existe en el sistema occidental, mientras que el elemento occidental de Air no existe en la astrología china. Cuando uno mira un poco más de cerca los elementos, los dos sistemas pueden llegar a ser compatibles. Los metales se dice que son tercos y también cortos de mente, y para los occidentales Venus está asociado con Tauro y Libra, que también son signos notoriamente difíciles, que también gustan de la buena vida. Los chinos ven el agua como un elemento de comunicación dominante en lugar de las emociones, por lo que el apego a Mercurio también funciona.
La asociación de la madera con Júpiter es un poco más difícil, pero los chinos consideran que la madera representa el este, el sol y la primavera, por lo que el optimismo asociado con Júpiter encaja bien este elemento.

Legalismo antigua filosofía china

La última de las cuatro escuelas filosóficas chinas más importantes es el legalismo, formulada por Hanfeizi. El legalismo era una escuela de pensamiento que desciende de Mohism, menos el idealismo de éste. Hanfeizi argumentó que Mohism no va lo suficientemente lejos en su énfasis en el pragmatismo, ya que el enseñanza que el amor es totalmente ineficaz. De acuerdo al legalismo, para lograr lo que Mozi considere el mejor mundo posible, lo que necesitamos no es amor, pero la gravedad de la ley y la dureza del castigo.

PODER Y ORDEN SOCIAL

Hanfeizi cree que la dureza traería obediencia, mientras que el amor traería deterioro. También criticó el modelo confuciano de la política moral. Sostuvo que la virtud y la bondad de la regla no son suficientes para poner fin a los disturbios sociales, mientras que un poder imponente puede prohibir la violencia y garantizar el orden social. Por lo tanto, concluyó Hanfeizi, un gobernante debe dedicarse no al amor, sino a duro castigo, no a la virtud, sino a la ley.

UNA FILOSOFÍA MODERNISTA

A diferencia de las otras escuelas, que aprecian tanto la antigüedad o de la sociedad primitiva, Hanfeizi era un modernista: él creía que lo que fue la antigua tenía ninguna relevancia para el momento actual. Los tiempos habían cambiado, por lo que debe políticas.

LAS DOS MANGOS DE LEGALISMO

Hanfeizi desarrolló muchas tacticta políticos de la regla para ser eficaces, entre ellos, el castigo y la recompensa son lo que llamó dos asas del gobernante. A diferencia de Mozi creyó, Hanfeizi no cree que la máxima autoridad se coloca en la Voluntad del Cielo: la regla no es sancionada por el Cielo, el gobernante es el Cielo.
Al final, con el fin de lograr los objetivos del confucianismo y Mohism, uno debe ser un legalista.

El noble sendero óctuple – Primera verdad

El Noble Camino es la base de las enseñanzas de Buda. En él se describe el camino hasta el final del sufrimiento y es una guía práctica para el desarrollo ético y mental destinado a liberar al individuo de deseos y pertenencias, lo que lleva a la comprensión.

PRIMERA VERDAD – LA VERDAD NOBLE DEL SUFRIMIENTO

¿Cuál es la Noble Verdad del Sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la decadencia es el sufrimiento, la muerte es sufrimiento. Tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación, están sufriendo, por no conseguir lo que uno desea, sufre, en una palabra: los cinco grupos de la existencia están sufriendo.

LOS CINCO GRUPOS DE EXISTENCIA

Los cinco grupos de Existencia son corporalidad, sensación, percepción, formaciones mentales, y la Conciencia. Estos cinco grupos, o khandhas, ya sea tomados por separado, o combinados de ninguna manera constituyen ninguna «Ego-entidad» real y no Ego-entidad que existe fuera de ellos, y por lo tanto, la creencia en una ego-entidad no es más que una ilusión.

Grupo corporeidad de cuatro elementos

El Grupo de la corporeidad se compone de los cuatro elementos primarios, y la corporalidad derivados de ellos. Los cuatro elementos principales son el elemento sólido, el elemento de fluidos, el
elemento de calentamiento y el elemento vibratorio. Los cuatro elementos y las cuatro cualidades elementales de la materia se puede representar como la inercia, la cohesión, la radiación y vibraciones.

Los 24 fenómenos corporales que dependen de ellos son, según el Abhidharma: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, visible forma, sonido, olor, sabor, la masculinidad, la feminidad, la vitalidad, el órgano del pensamiento, el gesto, la palabra, el espacio (cavidad o el oído, la nariz, etc), agilidad, elasticidad, adaptabilidad, la duración, la decadencia, la variabilidad, cambio de fondo.

LOS TRES CARACTERISTICAS DE EXISTENCIA

Todas las formaciones son transitorias; todas las formaciones están sujetas al sufrimiento, todas las cosas son sin un Ego entidad. Y lo que es transitorio, está sujeto al sufrimiento. Toda vida debe terminar realmente en la muerte.

Samsara la rueda de la existencia

Samsara, la rueda de la existencia, el «perpetuo errante» es el nombre con que se designa el mar de la vida inquieta cada vez agitada de arriba abajo, el símbolo de este proceso continuo de siempre una y otra vez, nacer, envejecer, sufrir y morir. Samsara es la cadena ininterrumpida de las combinaciones de cinco veces Khandha, que constantemente cambian de un momento a otro, siga continuamente uno sobre el otro a través de períodos de tiempo inconcebibles. Para poder comprender la primera noble verdad, uno debe dejar que la mirada se apoya en el Samsara, en esta cadena terrible de renacimientos, y no solamente a una sola vida, que, por supuesto, puede ser a veces no es muy doloroso.

Inconcebible es el principio de este Samsara, no por ser descubierto es cualquier primer principio de los seres, que, obstruido por la ignorancia, y atrapado por el deseo, está corriendo y acelerando a través de este ciclo de renacimientos. Y así, ¿ha sufrido mucho tormento, el infortunio sufrido, y llena los cementerios llenos, en verdad, el tiempo suficiente para estar insatisfecho con todas las formas de existencia, el tiempo suficiente para darse la vuelta, y liberarse de todos ellos.

Ming Shu los años elementos

Yijing, traducido comúnmente como el libro de los cambios, es la única obra más importante en la historia de la filosofía china. No sólo es la fuente de la cosmología china, sino también el fundamento de toda la cultura china. Tanto las dos principales escuelas filosóficas chinas, el confucianismo y el taoísmo, sacaron las ideas cosmológicas y moral de este libro, que ha sido descrived como «una mezcla única de proto-confuciana e ideas proto-taoístas». Yijing también ha penetrado en la mente china. Cada personwith chino o sin una formación filosófica, estarían naturalmente inclinados a ver el mundo como Yijing representa un mundo de posibilidades, así como la determinación, un mundo dominado por el yin y el yang y, sin embargo alterable por el esfuerzo humano.

Los ocho trigramas

Yijing, ya que actualmente tenemos, incluye tanto el texto principal y las diez alas (diez textos complementarios). La construcción del Yijing núcleo era un esfuerzo de cooperación que abarca 1.500 años, desde 2000 aC a 500 aC. En la primera etapa de formación, no había el diagrama de ocho trigramas, cada uno de los cuales consta de tres líneas que, o bien se rompen o son sólidas. La línea continua representa el yang, la línea discontinua representa el yin. Al parecer, un gobernante legendario Fu Xi (ca. 2000 aC), fue responsable de la construcción de esta primera forma de Yijing. Estos trigramas representan los ocho elementos naturales básicos: el cielo, la tierra, el agua, el fuego, el viento, el trueno, la montaña y el lago. Muestran cómo se forman los elementos naturales de la dualidad del yin y el yang.

Los ocho trigramas son los siguientes:

En el plano de las representaciones naturales, estos ocho trigramas representan ocho fenómenos básicos. Sin embargo, también representan otras relaciones en un sentido metafórico. Por ejemplo, en una de las Diez Alas, la discusión de los Trigramas (shuo-gua), los trigramas están asociados con varias cosas, como hijas e hijos, diferentes estaciones del año, las direcciones, los colores, y varios animales, entre otros. La razón exacta detrás de estas asociaciones se ha perdido, a pesar de que ha habido muchas especulaciones por los intérpretes posteriores. Pero al menos deberíamos ver que los trigramas no son sólo representaciones fijas de la naturaleza. De acuerdo con la explicación de Richards Wilhelm, los ocho trigramas básicos representan más del continuo proceso de cambio en el cosmos.

Esta interpretación nos da una idea de toda la construcción de Yijing. Si las ocho unidades básicas de Yijing no representan estados estáticos, pero potencial para el cambio, entonces sus connotaciones no pueden fijarse en cualquier fenómeno natural particular tampoco. Esta cosmología se trata de flujo constante, sino que es una filosofía de cambio. Y esta cosmología se preveía hace tan pronto como la primera concepción de los ocho trigramas.

Esoterismo Budista: que es esto

Los principios de la doctrina esotérica no se nos presentan como la invención de cualquier fundador o profeta. Su testimonio se basa en algunas escrituras escritas, su punto de vista de la naturaleza se ha desarrollado por los investigadores de una inmensa sucesión de investigadores, se clasificaron para su tarea por las facultades espirituales y de percepción de un orden superior al de los que pertenecen a las personas «normales». En el curso de los siglos, el bloque de conocimientos así acumulados, sobre el origen del mundo y del hombre, y el destino final de la humanidad en relación también de la naturaleza de otros mundos y estados de existencia diferentes de las de nuestra vida actual, tiene llegado a ser mirado por sus custodios y que constituyen las verdades de una gran religión.

LA PÉRDIDA DEL OESTE

La filosofía europea, ya se refieran a la religión o la metafísica, siempre se ha utilizado para una sensación de inseguridad en las especulaciones sobre los límites del experimento físico, que la verdad acerca de las cosas espirituales que es poco reconocida por más tiempo por pensadores como objeto de persecución. Diferentes hábitos de pensamiento han sido adquiridos en Asia, en su lugar.

Esoterismo y el Budismo

Budismo Esotérico, pensaba que de ninguna manera los divorciados de las asociaciones del budismo exotérico (conocimiento que está fuera del e independiente de la experiencia de cualquier persona y puede ser comprobada por cualquier persona), no debe ser concebida para constituir una mero imperio una escuela central. Cultura en la vorágine del mundo budista donde el Budismo Esotérico combinación con otras verdades de otras religiones: las concepciones cósmicas y el conocimiento de la naturaleza que constituye Budhhismo esotérico constituye igualmente brahmanismo esotérico. Y la doctrina esotérica es, pues, considerado por los de todos los credos que están «iluminados» (en el sentido budista) como la verdad absoluta acerca la naturaleza, el hombre, el origen del Universo y el destino hacia el que sus habitantes tienden. Al mismo tiempo, el budismo esotérico que se ha mantenido en la unión más estrecha con la doctrina esotérica que cualquier otra religión popular.

El noble sendero óctuple

La segunda verdad en el noble óctuple sendero es la noble verdad del origen del Sufrimiento.

LA VERDAD NOBLE DEL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO

¿Cuál es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento? Es ese deseo que da lugar al renacimiento fresco, y esta vinculada con el placer y la lujuria, ahora aquí, ahora allí, encuentra todas las delicias frescas. En el sentido absoluto, no es ser real, no autodeterminada, inmutable, la Ego entidad que renace. Por otra parte, no hay nada que siga siendo lo mismo, incluso durante dos momentos consecutivos durante los cinco Khandhas o Grupos de existencia, están en un estado de cambio permanente, de disolución continua y renovación. Mueren cada momento y cada momento nuevas nacen. De ahí se deduce que no existe tal cosa como una existencia real, o «ser», pero sólo como si fuera un proceso sin fin, un cambio continuo, un «ser» que consiste en «producir» y en un «que se produce» , en un «proceso de acción» y en un «proceso de reacción», o «renacimiento». Este proceso de perpetua «producion» y «que se produce» mejor puede compararse con una ola del mar. Vida de las ondas, de acuerdo con su naturaleza y actividades (bien o mal), se manifiestan aquí como hombres, no como animales, y en otros lugares, como seres invisibles.

No es el «ansia sensual», el «Deseo de Eternal-aniquilación.» «Existencia», el «Deseo de auto-aniquilación.» El «deseo por la existencia eterna», según el Visuddhi Magga, está íntimamente relacionado con el modo llamado «Eternity creencia», es decir, la creencia en una, eterna, ego entidad absoluta persiste independientemente de nuestro cuerpo. El ansia de autodestrucción es el resultado de la llamada «Annihilation creencia», la noción materialista engañosa de un Ego que se aniquiló a la muerte, y que no tiene relación alguna casual con el tiempo antes del nacimiento o después de la muerte.

¿De dónde surge este deseo y echa raíces?

En cualquier parte del mundo hay cosas maravillosas y placenteras, surge este deseo y echar raíces. Ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente, es encantadora y agradable: este deseo surge y se arraigue.

El proceso de convertirse

Por lo tanto, cualquier tipo de «Feeling» que se experimenta, agradable, desagradable o indiferente y aprueba de, y aprecia la sensación, y se aferra a ella, y mientras lo hace, la lujuria brota, pero la lujuria de los sentimientos, significa aferrarse, y el apego depende del «proceso de convertirse». En el proceso de convertirse en (Karma proceso), depende (futuro) «Birth», y depende del nacimiento, son la decadencia y la muerte, tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación. Así surge toda esta masa de sufrimiento. Esto se llama la noble verdad del origen del sufrimiento.

Amontonamiento de nuestro sufrimiento

La gente toma el mal camino en los hechos, el mal camino con palabras, el mal camino en los pensamientos, y al tomar el mal camino en obras, palabras y pensamientos, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, caen en un estado de baja existencia de un estado de sufrimiento, a la perdición, y el abismo del infierno. Sin embargo, esta es la miseria del deseo sensual, el amontonamiento de sufrimiento en la vida futura, debido al deseo sensual, condicionado por el deseo sensual, totalmente dependiente del deseo sensual.

INERITANCE DE OBRAS (KARMA)

Porque los propietarios de sus acciones (karma) son los seres, herederos de sus actos, de sus obras con la matriz de la que surgió, con sus obras que están ligadas, sus obras son el verdadero refugio. Lo obras que hacen bien o mal de tales serán los herederos.

Los dos aspectos de ARHATS

El poder de los Arhats y su visión de las cosas espirituales son respetados por el mundo del budismo más profundamente. Como todo hecho o pensado en el budismo, el Arhat tiene dos aspectos: aquel en el que se presenta al mundo en general, y que en la que vive, se mueve y tiene su ser. En la estimación popular que es un santo esperando una recompensa espiritual de la especie a la población que pueda entender. En realidad, él es el custodio de largo probado y comprobado digno de la filosofía más profunda y más profunda de la religión fundamental que Buda a renovado y restaurado, y un estudiante de ciencias naturales de pie en el mismo lugar, delante del conocimiento humano, en lo que se refiere no sólo a los misterios del espíritu, sino a la constitución material del mundo también.

ARHAT y Mahatma

Arhat es una denominación budista. Lo que es más familiar en la India, donde los atributos de Arhat no necesariamente están relacionados con la profesión del budismo, es Mahatma. Con historias sobre Mahatmas India está saturado. En realidad, Arhats y Mahatmas son los mismos hombres. Cualquiera sea el nombre tal illuminati se puede llamar, son los adeptos del conocimiento oculto, a veces se habla en la India ahora como los Hermanos, y los custodios de la ciencia espiritual, que ha sido transmitido a ellos por sus predecesores.

Adepto

El hombre que se dedica a la carrera oculta emprende la tarea del desarrollo en sí mismo de un gran número de facultades y atribuciones que son tan absolutamente latentes en la humanidad común, que su misma existencia es insospechada, la posibilidad de su desarrollo negada.

La gran final y el propósito del adepto es el logro de un desarrollo espiritual, la naturaleza de los cuales sólo está velada y encubierta por las frases comunes del lenguaje exotérico. Que el adepto busca unir su alma con Dios, para que pueda pasar tanto en el nirvana, es una afirmación que transmite ningún significado definido sin conocer el concepto esotérico de la naturaleza. Vendré a esto muy pronto.

El arte esotérico budista

En Oriente existe la convicción general de que hay hombres vivos que saben mucho más sobre la filosofía se destinan también como la ciencia y el conocimiento verdadero de las cosas espirituales que se encuentra registrada en algun libro. Sin la luz de los conocimientos orientales secretos hasta ahora, no es posible por cualquier estudio de la literatura publicada Inglés o sánscrito para llegar a una comprensión de las doctrinas internas y el significado real de cualquier religión oriental.

SECRETOS DE LAS ENSEÑANZAS DE BUDISMO

El budismo, por encima de todo, es una religión que ha disfrutado de una existencia dual desde el principio de su introducción en el mundo. El verdadero significado interior de sus doctrinas se ha defendido de los estudiantes no iniciados, mientras que las enseñanzas externas sólo han presentado la multitud con un código de lecciones morales, y una literatura simbólica velada, haciendo alusión a la existencia de los conocimientos en el fondo.

Filosofía brahmánica, en años anteriores de Buda, encarna la doctrina idéntica que en la actualidad se puede describir como el Budismo Esotérico. Sus contornos de hecho se habían desdibujado, su forma científica parcialmente confundido, pero el cuerpo general de conocimientos que ya están en posesión de unos pocos fue antes de que Buda llegara a tratar. Buda, sin embargo, a la tarea de revisar y actualizar la ciencia esotérica del círculo de iniciados, así como la moral del mundo exterior.

Desde la época de Buda hasta ahora la ciencia esotérica ha guardado celosamente como una preciosa herencia que pertenece exclusivamente a los miembros regulares iniciadas de asociaciones organizadas misteriosamente. Estos, por lo que el budismo se refiere, son los Arhats, que se refieren en la literatura budista.

Ming Shur los elementos – Madera

En tiempos antiguos, la gente de madera eran los intelectuales que fueron a la astronomía, la astrología, la filosofía, la docencia y la ley. Algunos curanderos y adivinos que sabían cómo interpretar los oráculos. En estos días, folk madera gravita a las computadoras, la electrónica, la ciencia, las comunicaciones y los centros de aprendizaje.

Estas personas son o bien dadas a las oportunidades de educación a una edad temprana o que buscan la formación y la educación por sí mismos en el futuro. Algunos son idealistas que tratan de mejorar la suerte de los demás, pero algunos son realistas o no mundana. Muchos son los intelectuales que prefieren utilizar sus mentes en lugar de trabajar con sus manos, mientras que otros ayudan a las comunicaciones, trabajando en algún tipo de transporte. Incluso hoy en día, muchas personas están interesadas en la madera en la religión, la espiritualidad o la filosofía.

La gente de madera tienen un alto nivel, la moral y la ética fuertes y a menudo tienen una fuerte creencia en sí mismos. Ellos tienen un sentido natural del valor de todo, ellos saben por instinto, la moral y la ética fuertes que a menudo tienen una fuerte creencia en sí mismos. Ellos tienen un sentido natural del valor de todo, ellos saben lo que funciona para ellos, y esto les puede llevar a posiciones ejecutivas en las carreras elegidas.

La gente de madera puede atraer a otros a su causa. En los negocios que quieran unir sus fuerzas con otros para crear operaciones a gran escala con muchos productos diferentes o facetas, ya que se centra en un producto o los orificios de servicio. Las personas Wood florecen en un entorno empresarial y saben cuántos frijoles son cinco, pero pueden ampliar demasiado, hacer demasiadas cosas y por lo tanto les resulta difícil controlar bien su negocio o su vida personal.

Esta gente tienen cooperación y consideración hacia los demás y son compasivos y cuidadosos. Todos los tipos de madera son generosos con los demás y lo malo es poner dinero para un día malo. Si tuviera problemas alrededor y que necesitan un poco de ayuda por sí mismos, se asombrarian al descubrir que otros no están dispuestos a devolver su generosidad o bondad.

CAMBIO Y NO CAMBIO

El método de la adivinación también se basa en los elementos de cambio y no cambio. Si se utiliza el método de la moneda o el método de tallo milenrama, uno tiene cuatro números posibles para cada línea: 6,7,8,9. Tanto el 6 y el 8 significan yin (la línea discontinua), pero el primero representa el antiguo yin, mientras que el segundo representa el yin joven. Cuando yin envejece, cambia necesarias en un yang. Lo mismo es cierto para el par de 7 y 9: 9 representa antiguo yang y significa un cambio inminente en yin. En el juicio de cada línea, sólo 6 se menciona para cada línea quebrada (yin) y sólo 9 se utiliza para representar cada línea continua (yang). Por lo tanto, cada sentencia línea representa un momento antes de que el cambio, un estado transitorio de las cosas.

Lo Yijing enseñan que lo necesitamos es adaptar nuestra conducta de acuerdo con nuestro cambio de las relaciones con el medio ambiente. Incluso si no cambiamos, otras personas y otras cosas están en constante cambio. Por lo tanto, adaptarse a los cambios es muy superior a la persistencia ignorantes. Todos estos elementos se resumen en el concepto de «tiempo» (shi). «Al ser apropiada a la vez» (shi-zhong) es la sabiduría de la vida que enseña Yijing.

Sin embargo, a pesar de que el concepto importante en Yijing es el cambio, el fondo subrayar es no cambio. Cambiar no es posible sin un marco de referencia, que es no cambio.

JUICIO

El juicio (o decisión) de cada hexagrama representa el punto de referencia para el cambio de cada línea. A nivel cósmico, el marco no cambia de referencia para el movimiento del qi que es simplemente la totalidad de qi. Esta totalidad de qi se llama tai-ji. Si la totalidad de qi es inmutable, a continuación, cada vez que se expande yin yang tiene que disminuir, y viceversa. Existe, pues, un principio de armonía que rige la competencia entre el yin y el yang. Los dos opuestos se rigen por el principio de todo armonioso. En virtud de este principio de la armonía, el intercambio entre el yin y el yang retoma ciertos patrones. Estos patrones pueden considerarse las leyes del universo.