viernes , junio 5 2020
Novedades

Categoría Publicaciones: Meditaciones

La meditación es una forma de trabajo para alcanzar o encontrar un estado alterado de conciencia, lo que se suele buscar es la paz interior y espiritual a través de estas técnicas que nos elevan de los pensamientos groseros a los pensamientos mas livianos o metafísicos.

Yijing las seis lineas entre el cambio

La palabra Yi significa tanto «cambio» y «fácil», Jing significa «clásico». Una explicación para el nombre de Yi Jing es que el método de adivinación utilizado es mucho más fácil que el método de adivinación de caparazón de tortuga. Sin embargo, una explicación más común aprobada por los académicos chinos tradicionales, es decir que la palabra yi significa «cambio», y se refiere a la alteración entre el yin y el yang. Como el yin y el yang están en constante movimiento, nada permanece igual para siempre. Bajo esta interpretación, Yijing se traduce apropiadamente como » el Libro del Cambio». Ya que el universo está en constante cambio, cada condición tiene la semilla del cambio a un estado diferente.

La cosmología de CAMBIO

Como se toma el elemento básico del universo es qi, no átomos o materia, cada objeto es visto como un proceso de cambio, con la condensación del qi que marca su comienzo y la rarefacción del qi que marca su fin. Dentro de cada proceso de condensación y rarefacción, existe también la alteración constante entre el yin y el yang. Por lo tanto, nada se le asigna a un carácter fijo. Todo crece constantemente, cambia, madura, y desciende.

Las seis lineas en hexagramas

En Yijing, una cosmología de tal cambio se aplica al contexto humano. Cada hexagrama describe un movimiento o un desarrollo, desde la línea de fondo a la línea superior. Las seis líneas se llaman «líneas de evolución», ya que representan diferentes momentos de cambio. Cuando se da una explicación de cada línea, que describe un momento temporal congelada en el tiempo, a partir de entonces, varios acontecimientos podrían llevarse a cabo en función de las medidas adoptadas en ese momento particular en el tiempo. El desarrollo de la primera etapa a la última etapa del estado de los asuntos representados en la misma hexagrama constituye una relación causal.

Cada línea inferior del hexagrama (la primera línea) se describe el comienzo de un desarrollo, y la línea superior (la sexta línea) del hexagrama describe cómo se desarrollan las cosas siguiendo el curso natural de los acontecimientos. Por lo tanto, » la línea que empieza es difícil de entender. La línea superior es fácil de entender. Porque ellos están en la relación de causa y efecto. «

Las 64 secuencias de relaciones causales

Los 64 hexagramas demuestran 64 secuencias de relaciones causales. Cada una de las seis líneas del hexagrama representa una etapa en el desarrollo causal, por lo que no son mínimamente 384 posibles situaciones transitorias. En cada situación, la decisión se hace, la acción se toma, o incluso la actitud que uno elija, todos pueden contribuir a un mayor desarrollo de la situación.

VITALIDAD

El segundo principio de hombre, vitalidad , consiste, pues, de la materia en su aspecto como la fuerza, y su afinidad por el estado más grosero de la materia que es tan grande que no se puede separar de cualquier partícula dada o masa de este, excepto por la traducción instantánea en cierta otra partícula o masa. Cuando el cuerpo de un hombre muere, por el abandono de los principios superiores que hayan prestado una realidad viviente, el segundo, o principio de la vida, ya no es una unidad en sí, sin embargo inherentes todavía en las partículas del cuerpo, ya que se descompone, uniéndose a otros organismos a los que ese mismo proceso de descomposición da lugar. Enterrar el cuerpo en la tierra, y su Jiva se adhiere a la vegetación que brota anteriormente, o las formas animales inferiores, que evolucionan a partir de su contenido. Quemar el cuerpo, y Jiva indestructible vuela de nuevo, no obstante, de forma instantánea en el cuerpo del propio planeta de la que fue tomado originalmente, entrando en una nueva combinación como sus afinidades determinen.

CUERPO ASTRAL

El tercer principio, el cuerpo astral o Linga Sharira, es un duplicado etéreo del cuerpo físico, su diseño original. Guía a Jiva en su trabajo sobre las partículas físicas, y hace que se acumule la forma que éstas asumen. Revitalizada sí por la unión de todo el grupo. En la muerte estas sin cuerpo durante un breve período, y bajo ciertas condiciones anormales, incluso puede ser temporalmente visibles a la vista externa de las personas que todavía viven. En tales condiciones, se tiene, por supuesto, el fantasma de la persona fallecida.
Apariciones espectrales a veces pueden ser ocasionadas por otros medios, pero al tercer principio, al que da lugar a un fenómeno visible, es una mera agregación de las moléculas en un estado peculiar, que no tiene la vida o la conciencia de cualquier tipo que sea. No es más un ser que cualquier nube riqueza en el cielo, que pasa a asentarse en la apariencia de alguna forma animal. En términos generales, el Linga Sharira nunca abandona el cuerpo, excepto en la muerte, ni la migra lejos del cuerpo, incluso en ese caso.
Cuando se ve en absoluto, y esto puede ocurrir, pero rara vez, sólo puede ser visto cerca del lugar donde todavía se encuentra el cuerpo físico. En algunos casos muy particulares de la mediumnidad espiritista, es posible que por un corto tiempo exuda del cuerpo físico y sea visible cerca de él, pero el medio en estos casos se encuentra el tiempo en considerable peligro de su vida.
Molesta involuntariamente las condiciones en que el Linga Sharira fue puesto en libertad, y su regreso podría ser impedido. El segundo principio sería entonces pronto dejará de animar el cuerpo físico como una unidad, y la muerte sobrevendría.

Últimamente, la expresión «Cuerpo Astral» se ha aplicado a una cierta apariencia de la forma humana, totalmente habitada por sus principios superiores, que pueden migrar a cualquier distancia de un cuerpo físico, proyectando conscientemente y con intención exacta de la vida adepta, o involuntariamente, por la aplicación accidental de ciertas fuerzas mentales a sus principios aflojados, por cualquier persona en el momento de la muerte. Para propósitos ordinarios no hay inconveniente prácticos en el uso de la expresión «Cuerpo Astral» para la aparición por lo proyectado. Sin embargo, estrictamente hablando, el Linga Sharira o tercer principio, es el Cuerpo Astral, y que no se pueden enviar sobre el vehículo de los principios superiores.
Los tres principios inferiores son del todo de la tierra, perecederos en su naturaleza como una única entidad, aunque indestructible lo que respecta a sus moléculas, y realizan absolutamente con el hombre a su muerte.

Estorico Budismo – La constitución del hombre

Los métodos de investigación esotérica han crecido a partir de hechos naturales, con el que la ciencia exotérica (lo sabe todo el mundo) está totalmente familiarizado. Estos hechos naturales tienen que ver con el desarrollo prematuro de adeptos ocultistas de las facultades que la humanidad en su conjunto aún no ha evolucionado, y estas facultades, a su vez, permiten a sus poseedores para explorar los misterios de la Naturaleza, y verificar las doctrinas esotéricas, exponiendo su gran diseño. Los estudiantes de prácticas de ocultismo pueden desarrollar las facultades primero, y aplicarlos a la observación de la naturaleza después.

LOS SIETE PRINCIPIOS DE LA CONSTITUCIÓN DEL HOMBRE

Siete principios distintos se reconocen por la ciencia esotérica como entrar en la constitución del hombre. La clasificación se diferencia mucho de cualquier con el que los lectores europeos están familiarizados. En efecto, los sistemas orientales y europeas de transporte de conocimiento son tan diferentes como dos métodos pueden ser: el oriental no se toma la molestia de discutir sobre cualquier cosa. » Fulano de tal es un hecho, aquí es la llave de la ciencia, y ahora ir a ver por ti mismo «es el enfoque común. La enseñanza y la prueba no van de la mano, sino que siguen uno otro en el orden debido. Una de las consecuencias de este método es que la filosofía oriental emplea el método que nosotros, los occidentales hemos ignorado por ser incompatible con nuestra línea de desarrollo intelectual el sistema de razonamiento de lo general a lo particular.

Sistema de Platón, más o menos descrito como el razonamiento de lo universal o lo particular, es condenado por los hábitos modernos en favor del sistema después y exactamente inversa. Conocimiento de Platón con la ciencia esotérica impulsó su método, pero las restricciones habituales en las que trabajó, como un ocultista iniciado, le prohibió diciendo todo lo que realmente justifique.

El noble camino – Tercera parte

La tercera verdad del Noble Óctuple Sendero es la Noble Verdad de la Extinción del Sufrimiento. La Noble verdad de la eixtinción del Sufrimiento es la desaparición completa de distancia y la extinción de este deseo, y el abandono, la liberación y el desprendimiento de la misma. Ya sea en el todo aquel pasado, presente o futuro, de los monjes o sacerdotes que se refiere a las cosas agradables y placenteras en el mundo como «transitorio», «miserables», y «sin ego», como una enfermedad y el cáncer, es que vence al deseo. Y liberado de deseo sensual, liberado del deseo por la existencia, él no vuelve, no entra de nuevo en existencia.

DEPENDIENTE DE EXTINCION DE TODOS LOS FENÓMENOS

Porque, a través de la desaparición total de distancia y extinción del deseo, se extingue a aferrarse, a través de la extinción del apego, el proceso de llegar a ser que extingue, a través de la extinción del proceso (karma) de llegar a ser, el renacimiento se extingue, ya través de la extinción de renacimiento, la decadencia y la muerte, tristeza, lamentación, el sufrimiento, el dolor y la desesperación, se extinguen. Así se produce la extinción de toda esta masa de sufrimiento.

Por lo tanto, la aniquilación, el abandono y la superación de la corporeidad, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia, se trata de la extinción del sufrimiento, el fin de la enfermedad, la superación de la vejez y la muerte. El movimiento ondulatorio, que llamamos onda que en el espectador crea la ilusión de una masa de agua en movimiento sobre la superficie del lago es producido y alimentado por el viento, y se mantiene por la energía almacenada en marcha. Después de que el viento ha cesado, y sin viento fresco otra vez azota el agua, poco a poco se van a consumiendo la energía almacenada en marcha, y todo el movimiento ondulatorio llegan a su fin.

Del mismo modo, si el fuego no recibe nueva Fewel, se extinguirá. Así es, este Cinco Khandha proceso que, en el mundano ignorante, createds la ilusión de un ego-entidad es producido y alimentado por el deseo que afirma la vida, y se mantuvo durante algún tiempo por medio de la vida almacenada en marcha energías. Ahora, después de que el combustible, es decir, el deseo y apego a la vida, había cesado, y ningún nuevo deseo impulsa de nuevo este Cinco Khandha proceso, la vida continuará, siempre y cuando todavía hay energías vitales almacenadas, pero a su destrucción en la muerte, el Cinco Khandha proceso llegará a la extinción final.

Budismo Chino las 4 mayores escuelas

La introducción del budismo indio, en la filosofía china era única, así como un fenómeno peculiar en la historia de la filosofía china. Era único porque no hay otro fuera de la filosofía que haya tenido un gran impacto en todo el desarrollo de la filosofía china. Al mismo tiempo, era curioso que el budismo indio podría haber tenido un impacto tan grande ya que todo el trasfondo religioso, las hipótesis metafísicas, creencias éticas, y las preocupaciones de la vida de la cultura indígena no sólo eran extranjeros, sino también contrario a los de la cultura china. Mientras que los pensadores chinos habían absorbido los principios básicos del budismo indio, también reinventan colocando un énfasis diferente en algunos de los temas mayores. Por lo tanto, el budismo chino evolucionó de budismo indio y fue adquiriendo características propias.

Según Yu-lan Fung de «Una historia de la filosofía china», el budismo indio, a través de los esfuerzos de los misioneros budistas no chinos, primero entró en China en el siglo I de nuestra era. Inicialmente, la introducción del pensamiento era budista y conceptos budistas se hizieron a través de un «método de la analogía» al pensamiento taoísta y muchos de los conceptos daoístas. De hecho, existen algunas afinidades entre las dos escuelas de pensamiento. Noción de no ser (wu) o idea de olvidar el auto de Zhuangzi de Laozi, por ejemplo, se hizo un llamamiento en un intento de explicar la noción del budista del vacío (kong) y el desinterés. Pero este método de la analogía con el peligro de centrarse en similitudes aparentes, descuidando los muy diferentes supuestos subyacentes. Durante la fase inicial de introducción y domesticación, el budismo aún no podía ser visto como una nueva escuela de pensamiento en la historia de la filosofía china. Fue hasta el siglo VI de nuestra era que el budismo chino comenzó a emerger.

El principio subyacente a entender es que el budismo es el pensamiento religioso fundamental y que por lo que se trata de la práctica y la filosofía.

LA REENCARNACIÓN

Una importante enseñanza del Buda es que no hay un «yo». Por «no yo», el Buda está denunciando no sólo el yo fenoménico, sino también la sustancia inmortal asumido (el alma) que pasa a través de las transmigraciones de la vida.

La idea de la reencarnación está profundamente arraigada en la cultura india. La creencia indígena predominante en la época del Buda era la enseñanza de Brahamanism que una vez que la vida se ha completado, el alma vuelve a entrar en el círculo de seres diferentes, que incluyen los niveles de dioses, de semi-dioses (asuras), de los seres humanos, de los animales, de los fantasmas hambrientos, y, finalmente, de los seres infernales. La existencia está concebida como un ciclo sin fin de nacimiento en nacimiento y de la vida a la vida, sin alegría permanente puede obtener mientras que cada vida está cargada de todo tipo de sufrimiento. Condiciones de vida de los últimos de una persona se ven afectados por lo que los hechos que cometieron en la vida anterior. Para una mejor condición de uno, por lo tanto, es necesario realizar las acciones adecuadas con el fin de entrar en un nivel superior de existencia en la otra vida.

El Buda, por el contrario, rechaza la creencia en un principio inmutable como el «alma» que se recicla a través de vidas. A pesar de que el Buda hace concebir la existencia humana que gira dentro de la rueda de la vida y la muerte, que no cree que haya una entidad permanente que persiste a través de esta transición. Además, en vista del Buda, no son las transmigraciones en niveles más bajos que son temerosos. Nacimiento en sí es la raíz del sufrimiento. Una vez que uno nace, todo el proceso de envejecimiento, la enfermedad y la muerte son inevitables. Uno tiene que ir de nuevo por todo el proceso de hacer frente a las decepciones de deseos insatisfechos, el dolor por la pérdida de los seres queridos, el sufrimiento derivado de los propios deseos, apegos, obsesiones, resentimientos, etc Por lo tanto, volver a nacer no es algo alegre. El objetivo final de la salvación es poner fin al ciclo de la vida y la muerte, y no volver a entrar en este mundo de nuevo.

Budismo Chino: enseñanzas de Shakyamuni

Después de Shakyamuni alcanzó la iluminación, fue venerado como el Buda , que significa «el honor» o «el iluminado», por lo que el nombre de la escuela es el budismo. De acuerdo con la explicación de Masao Abe, » El término » Buda «no es un nombre propio, sino un sustantivo común. Significa «un iluminado ‘o un’ despierto ‘. […] El término » Buda «es, pues, un nombre común que se puede aplicar no sólo a Siddharta Gautama, sino a cualquier persona que esté iluminado por o que despierta a la Dharma, es decir la verdad. «

SHAKYAMUNI ‘S ENSEÑANZAS

En contraste con la suscripción al sentido común prevaleciente del realismo entre los antiguos filósofos chinos, el Buda enseña que el mundo en que vivimos y sus objetos no son reales. Debido a esta enseñanza, el budismo puede ser caracterizado como la tesis del vacío (Sunyata). Todo lo que percibimos a nuestro alrededor está vacío, por lo tanto irreal. Vivimos en un engaño o un estado de ensueño en el que creemos que las cosas son reales. Una vez que nos despertamos de esta ilusión o un sueño, nos daremos cuenta de que nada, ni nadie, es lo que llevamos a ser. A continuación, vamos a terminar nuestro apego, nuestro discernimiento, nuestra percepción, nuestra concepción, y entrar en el reino de la vacuidad. Este reino se llama nirvana.
El budismo se basa en una convicción dogmática de que sólo los «iluminados» (los Budas) saben la verdad y que la verdad no es simplemente lo que los seres sintientes como llegamos a creer como verdad a través de nuestro sentido de la percepción y de nuestra cognición.

VACÍO Y SUFRIMIENTO

Para enseñar a la tesis del vacío, el Buda de la filosofía ‘s comienza haciendo hincapié en que la esencia de la vida es sufrimiento. Esto no quiere decir que no hay nada en la vida puede darnos placer, sino que el punto es que nada en la vida nos puede dar placer permanente. La naturaleza del placer deriva de sufrimiento, ya que simplemente es el cese temporal de sufrimiento. Por otra parte, subyace en todas las experiencias de la vida.

Durante la vida de uno, uno está obligado a tener muchos apegos a las cosas y a las personas que uno quiere. Ya que estos accesorios están obligados a llevar el dolor y la agonía final. Cualquier cosa que uno desea siempre ser la fuente del propio sufrimiento, si el deseo de uno se complace en el momento o no. Si no se obtiene lo que uno desea, uno eventualmente sufrir de pérdida ya que nada dura para siempre. Cuanto más uno desea algo, más dolor lo llevará a uno.

Budismo Chino las cuatro nobles verdades

Las Cuatro nobles verdades son la verdad del sufrimiento, la verdad del origen del sufrimiento, la verdad de la cesación del sufrimiento (Nirvana) y la verdad del camino a nirvana.

LA VERDAD DEL SUFRIMIENTO

Sufrimiento marca toda la existencia en el mundo. El sufrimiento es la esencia de la existencia: el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son todas las causas de sufrimiento desde la que conduce inevitablemente a la otra. Estar separado de lo que se ama causa sufrimiento, estar unidos con lo que uno detesta causas que sufren, tener deseos insatisfechos está sufriendo y, por último, al ser el gran resultado de «cinco agregados» (corporal o material de la forma, sensación, percepción, disposición y conciencia) está sufriendo, ya que posee a estas actividades mentales/físicos estamos condicionados para renacer de nuevo.

LA VERDAD DEL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO

Nuestro deseo para las cosas que no son permanentes en la naturaleza es la causa de nuestro sufrimiento. Tal deseo es el resultado de nuestra ignorancia que todo, incluidos nosotros mismos, sólo tiene un carácter dependiente todo es la suma de los doce eslabones causales. Nada es permanente e independiente de todo.

LA VERDAD DE LA cesación del sufrimiento (NIRVANA)

El objetivo final, un estado de paz y tranquilidad, totalmente libre de sufrimiento, es posible.

LA VERDAD DE LA TRAYECTORIA DE NIRVANA

El camino hacia el Nirvana se refiere a los métodos que conducen a la erradicación de los antojos. Este «camino» es también llamado el noble sendero óctuple, que consiste en tener la visión correcta, la intención correcta, lenguaje correcto, acción correcta, la vida, recto esfuerzo, recta atención, concentración correcta.

SHAOLIN CH’AN BUDISMO

En primer lugar, un budista es una persona que trata de vivir de acuerdo con el óctuple sendero. La meta del óctuple sendero es el de eliminar el sufrimiento.
Budismo Chan es el nombre de las escuelas o las sectas que siguen las enseñanzas de Chan patriarca Bodhidharma.

Budismo Shaolin se distingue de las otras sectas para una variedad de elementos. Por ejemplo, se ha visto influido más que otros por el budismo tibetano (lamaísmo), es más pragmática y si el budismo es visto como una religión pacifista es el gong fu Shaolin que los hizo famosos en el mundo. Pero las artes marciales no es la meta de Shaolin: el uso de las artes marciales de Shaolin para dar a conocer y hacer realidad sus naturaleza búdica originales. Práctica de Shaolin está dirigido a picar el ego hasta que no queda nada de ella.

GONG FU SHAOLIN

Una de las preguntas sin respuesta girando en mi mente por muchos meses habían sido muy simple: ¿qué la lucha de Shaolin? ¿Quién es el enemigo? La respuesta es tan simple como eso: que todos luchamos nosotros mismos.
Método de entrenamiento marcial de Shaolin es el resultado de la actitud pragmática de Shaolin Chan budismo: la autodefensa y entrenamiento de combate simplemente ofrecen un medio hábil y excelente de enseñar lecciones budistas. Las artes marciales son por lo tanto una herramienta de auto-desarrollo. De ahí la pregunta siguiente: ¿qué es un monje Shaolin?

Shaolin Monks

«Shaolin son budistas primera y artistas marciales segunda o tercera.» Voy a volver pronto a este respecto. Un monje Shaolin es un budista con inclinaciones taoístas, combinando taoísta-cuerpo (artes marciales) y budistas-mente. Se valora la competencia y compasión, condena la hipocresía y el engaño. Entrenamiento para el combate da dos herramientas prácticas y herramientas espirituales. Por tanto, se anima a los estudiantes de Shaolin para explorar las enseñanzas del Buda, y una vez que han puesto los aspectos de la enseñanza que en la práctica se pueden tomar los votos afirmando su propio compromiso y realización.

¿Que es Shaolin Chan?

Como muchos de ustedes ya saben, estoy estudiando en el Templo Shaolin en Londres. Lo que más me sorprendió en un principio fue que muy pocas personas que asisten a clases en el templo sabían algo sobre el Shaolin en absoluto. Llámelo «falta de interés espiritual», lo llaman «el ateísmo», lo llaman «falta de curiosidad» … Tal vez yo era el torpe-mente, pero cuando entré en el templo, lo consideré como un lugar de la espiritualidad en primer lugar, la práctica física siendo su consecuencia, la aplicación práctica. Más tarde, estar ahí todos los días y todavía falta información de que me siento muy frustrado.

En mi hambre de conocimiento, que luego leí en alguna parte que estamos constantemente en busca de un maestro que nos guíe, pero el verdadero maestro está dentro de nosotros mismos. Es por eso que terminé de nuevo, como siempre lo hice, tratando de enseñar a mí mismo. Al principio me enterré yo mismo bajo montones de libros, que estoy metabolizando lentamente, y finalmente dejé de fingir respuestas en palabras: el proceso de aprendizaje puede adoptar muchas formas.

¿QUÉ ES SHAOLIN?

Vamos a empezar con esta pregunta básica. Supongo que hay muchas respuestas, pero Shaolin, también conocidos como Sil Lum en el sur de China, es una secta o escuela de Budismo Chan. Ch’an (mejor conocido como Zen en Japón) es considerado el más místico y el más básico de los caminos budistas. El principio que subyace a la filosofía Ch’an es que a través de la disciplina de meditación, los seres humanos son capaces de ver intuitivamente la realidad de tal modo que elimina el sufrimiento. El misterio del Budismo Chan es también debido a su carácter no-lógico y para la incorporación de las ideas taoístas. Budismo Chan también se distingue porque anima a cada individuo a recorrer el camino espiritual y evita la colocación de responsabilidades indebidas a las autoridades religiosas.

El budismo Chan es visto así como un retorno a las prácticas del buda histórico, con una dependencia mínima en escrituras y mayor énfasis en la práctica de la meditación.