En las tumbas de los antiguos imperios y medio menudo se han encontrado pequeños objetos de madera y otras sustancias en forma de escaleras, pero el significado de ellos no siempre es evidente. De los textos inscritos en las paredes de los pasillos y las cámaras de las pirámides de unas, Teta, Pepi, y otros reyes tempranos, es evidente que los egipcios primitivos creían que el suelo del cielo, que también formó el cielo de este mundo, estaba hecho de un inmenso plato de hierro, de forma rectangular, las cuatro esquinas de la que descansaban sobre cuatro pilares que sirvieron para marcar los puntos cardinales. En esta placa de hierro vivían los dioses y los muertos bendecidos, y era el objetivo de todo buen egipcio para ir allí después de la muerte. En ciertos lugares sagrados del borde de la placa estaba tan cerca de las cimas de las montañas que el fallecido podría trepar fácilmente a ella y así obtener la admisión en el cielo, pero en otros la distancia entre él y la tierra era tan grande que necesitaba ayuda para llegar a él.

Existía la creencia de que el propio Osiris experimentó cierta dificultad de levantarse a la placa de hierro, y que sólo a través de la escalera de la que su padre Ra siempre y cuando al fin subió a los cielos. En un lado de la escalera se puso Ra, y en el otro se puso Horus, primer hijo de Isis, y cada dios Osiris ayudaron a montarlo. Originalmente, los dos guardianes de la escalera eran Horus el Viejo y Set, y hay varias referencias en los primeros textos a la ayuda que prestan a la persona fallecida, que era, por supuesto, identificado con el dios Osiris. Pero, con el fin tanto de recordar estos dioses de su supuesto deber, o de obligar a que lo hagan, el modelo de una escalera se coloca a menudo en o cerca del cadáver en la tumba, y una composición especial fue preparada, que tenía el efecto de hacer que la escalera se convirtiera en el medio de la subida de los fallecidos en el cielo. Así, en el texto escrito por Pepi del difunto se hace para hacer frente a la escalera.

Para Pepi es tu hijo, y Pepi es Horus, y tú has dado a luz a Pepi como tú has dado a luz al Dios que es el señor de la Escalera (es decir, Horus), y darás a Pepi la escalera del dios ( es decir , Horus), darás a él la Escalera del dios Set cuando Pepi salga al cielo cuando él haya hecho uso de su poder mágico en la AR. O ‘Tú eres el Dios de aquellos cuyos dobles ( kau ) en adelante pase, (cuando el Ojo de Horus soareth sobre el ala de «Thoth en el lado este de la Escalera divina (o escalera de Dios), hombres cuyos cuerpos irían al cielo, Pepi es el Ojo de Horus, y cuando el «Ojo sí aparta a cualquier lugar donde se encuentre, Pepi pasara por el lado con el Ojo de Horus, y ¡Oh vosotros que soys los hermanos de los dioses, se alegran de los que estáis aqui Pepi journeyeth entre vosotros. Y los hermanos de Pepi que AX los dioses se alegraran cuando se reúnan Pepi, como Horus se alegra cuando se encuentre con su ojo. Él ha puesto su ojo antes de que su padre Seb, y cada dios y cada espíritu cabo. Su mano hacia Pepi el que sale adelante en el cielo de la Escalera Pepi tiene necesidad ni de «arar la tierra,» ni a «recoger la ofrenda» , y él tiene (i necesita ir a la sala que está en Annu (Heliopolis), ni a la Sala de la mañana que está en Annu, porque lo que se ve y lo que él oye apacentará y lo alimentara cuando él se manifieste en el cielo de la escalera.

Pepi se levanta como el uraeus en la frente del conjunto, y cada dios y cada espíritu tiende la mano hacia Pepi en la Escalera. Pepi tiene reunido sus huesos, que tiene recogida su carne, y él ha ido rápidamente a los cielos por medio de los dos dedos del dios de la Escalera (es decir, Horus). En otra parte los dioses Khonsu, septiembre, etc, son invocados para que la escalera para Pepi, y la propia escalera se conjurara para venir con su nombre, y en otro lugar leemos: Homenaje a ti, oh escalera que soporta el jarrón de oro de los espíritus de Pe y los Espíritus de Nekhen: Extiende tu mano a este Pepi, y permite tomar tu asiento entre los dos grandes dioses que (atención en el lugar de este Pepi, los llevaran de la mano y lo llevaran hacia Sekhet-Hetep (es decir , los Campos Elíseos), y les permitirá tomar su asiento entre las estrellas que están en el cielo».

Este amuleto estaba hecho de oro con incrustaciones de piedras preciosas en forma de un halcón con cabeza humana, y, cuando las palabras del capítulo del Libro de los muertos habían sido recitadas sobre él, fue dirigido por la rúbrica del Capítulo para ser colocado sobre el pecho de la persona fallecida. El objeto del amuleto se desprende del texto en el que se hace el muerto para decir: «

«¡Salve, dios Anniu! Salve, dios Pehrer, que habitas en tu salón! Concédenos tú presencia, para que mi alma venga a mí, desde donde quiera que pueda ser. Si se quedase, entonces deje que mi alma me trajera a mí desde donde quiera que se pueda…. Déjame tener posesión de mi alma y de mi espíritu, y quiero ser justo de voz con ellos donde quiera que sean…. ¡Salve, oh dioses, que venga a lo largo del barco del señor de millones de años, que traen por encima de los bajos fondos, y que hacen el viaje sobre Nut, que hacen que las almas entren en sus cuerpos espirituales… haz que el alma del Osiris.

«Puedan ver fuera delante de los dioses, y que puedan ser justos de voz con usted en el este del cielo, y siguan hasta el lugar donde estaba ayer, y disfrutar de la paz en doble Amentet. Que mira sobre su cuerpo natural, que descanse sobre su cuerpo espiritual, y su cuerpo no pierda ni sufra la corrupción para siempre! «Así, el amuleto del alma estaba destinado a permitir que el alma tanto de unirse con el cuerpo momificado, y esta con su espíritu ( khu ) y el cuerpo espiritual a voluntad.

Este amuleto representa la hebilla del cinturón de Isis, y por lo general está hecho de cornalina, jaspe, cristal rojo, y de otras sustancias de un color rojo, sin que a veces se haga de oro, y de las sustancias cubiertas de oro. Siempre se asocia con el capítulo del Libro de los Muertos, que se inscribe con frecuencia sobre ella, y que dice lo siguiente:

«La sangre de Isis, y la fuerza de Isis, y las palabras del poder de Isis se fortalecerán para actuar como poderes para proteger a este gran y divino ser, y para protegerlo de lo que haga con él cualquier cosa que se esfuerce en abominación».

Pero antes de que la hebilla se una al cuello del difunto, donde la rubrica ordenó que se colocara, que tuvo que ser sumergido en agua en la que ânkham habían impregnado las flores, y cuando las palabras del Capítulo de la hebilla dados anteriormente habia recitado sobre él, el amuleto llevó al difunto a la protección de la sangre de Isis, y de sus palabras de poder. Se recordará que levantó el cadáver de Osiris por medio de sus palabras de poder, y hay una leyenda según la cual hirió al dios Sol Ra con la enfermedad severa por el poder mágico que poseía. Otro objeto de la hebilla era dar al acceso fallecido a cada lugar en el mundo terrenal, y para que pueda tener «una mano hacia el cielo, y un lado hacia la tierra.»

Entre los antiguos, se celebraron varias vistas curiosas sobre el escarabajo, ya sea del tipo escarabajo sacer o Ægyptiorium Ateuchus, y Eliano, Porfirio, y Horapollo declaró que no existía escarabajo hembra.
El último llamado escritor afirmó que el escarabajo denota «unigénito», porque era un ser de producción propia, siendo no concebido por una mujer. Él va a decir que, habiendo hecho una bola de estiércol, el escarabajo de la rueda de este a oeste, y después de haber cavado un agujero, lo entierra en ella durante veintiocho días, en el vigésimo noveno día en que se abre la pelota, y lo tira al agua, y de ella el scarabæi se ve fuera. El hecho de que el escarabajo vuela durante la parte más caliente del día hace que el insecto se identifica con el sol, y la bola de los huevos que se compara con el mismo sol. El poder invisible de Dios, se manifiesta bajo la forma del dios Khepri, hizo que el sol fuera a rodar por el cielo, y el acto de rodar le dio al escarabajo su nombre kheper, es decir, «el que rueda». El sol contiene el germen de toda la vida, y como la bola del insecto contenía los gérmenes de los pequeños escarabajos que se identificaron también en el sol como una criatura puede producir la vida de una manera especial. Ahora, el dios Khepri también representó inerte, sino materia viva, que estaba a punto de comenzar un curso de la existencia, y en un período muy temprano fue considerado como un dios de la resurrección, y puesto que el escarabajo se identificó con él los insectos se convirtieron en a la vez el símbolo del dios y el tipo de la resurrección. Pero el cuerpo humano muerto, en aspecto, contiene el germen de la vida, es decir, el germen del cuerpo espiritual, que fue llamado a la existencia por medio de las oraciones que se recitan y las ceremonias que se realizaron en el día de los funerales, desde este punto de vista la bola huevo del insecto y el cuerpo sin vida eran idénticos. Ahora, como el insecto había dado la vida potencial de sus huevos en la bola, por lo que, se pensaba, sería un modelo del escarabajo, sí el símbolo del dios Khepri, también dará vida potencial al cadáver sobre el que se colocó, siempre y cuando las «palabras de poder» adecuadas se digan primero sobre él o escribir sobre ella. La idea de la «vida» parece haber adherido a el escarabajo desde tiempo inmemoriales en Egipto y el Sudán oriental, por el día de hoy el insecto se seca, se golpea y se mezcla con agua, y luego consumida por mujeres que creen que sea un específico infalible para la producción de las familias numerosas. En la antigüedad, cuando un hombre deseaba alejar a los efectos de toda clase de hechicería y encantamientos podría hacerlo cortando la cabeza y las alas de un gran escarabajo, que se hervían y se sentaban en el aceite. La cabeza y las alas fueron calentadas y sumidas en el aceite del âpnent serpiente, y cuando habían sido una vez más al hombre fue hervida para beber la mezcla.

El amuleto del escarabajo ha sido encontrado en Egipto en miles y miles, y las variedades son muy numerosas. Están hechas de basalto verde, verde granito, piedra caliza, mármol verde, pasta azul, vidrio azul, púrpura, azul y verde de porcelana vidriada, etc, y las palabras de poder se suelen cortar en contorno de la base. En raras ocasiones, el escarabajo tiene un rostro humano a la cabeza, y a veces las espaldas están inscritas con figuras de la barca de Ra, el Bennu pájaro, «el alma de Ra», y del ojo de Horus. Los escarabajos de piedra verde a menudo en oro, y tienen una banda de oro a través de y por la parte posterior, donde las alas se unen, a veces toda la espalda es dorada, y, a veces la base está cubierta con una lámina de oro sobre la cual las palabras de poder se han estampado o grabado. De vez en cuando la base del escarabajo se hace en la forma de un corazón, un hecho que demuestra la cercanía de la relación que existe entre los amuletos del corazón y el escarabajo. En los tiempos finales, es decir, aproximadamente BC 1200, Egipcios.

El corazón no es sólo la sede del poder de la vida, sino también la fuente de los buenos y malos pensamientos, y que a veces caracteriza a la conciencia. Se ha guardado después de la muerte con especial cuidado, y fue momificado por separado, y luego, con los pulmones, se conserva en un frasco que se colocó bajo la protección del dios Tuamutef. Su conservación se considera de tal importancia que un texto se introdujo en el Libro de los muertos en los primeros tiempos, con el fin de proporcionar al difunto un corazón en el lugar de lo que había sido eliminado en el proceso de la momificación. El texto dice lo siguiente:

Que mi corazón esté conmigo en la Cámara de los corazones! Que mi mama este conmigo en la Cámara de los corazones! Que mi corazón esté conmigo, y que descanse allí, o que no comerá de las tortas de Osiris en el lado este del lago de las Flores, no puedo tener un barco en el que ir por el Nilo, ni otro que subir, ni voy a ser capaz de navegar por el Nilo contigo. Que mi boca de a mí para que yo hable con ella, y mis dos piernas caminen con el mismo, y mis dos manos y los brazos para derrocar a mi enemigo. Que las puertas del cielo se abran a mí, puede Seb, el príncipe de los dioses, abra su amplia dos mordazas a mí, puede abrir los dos ojos que con los ojos vendados, se puede hacer que yo extienda mis dos piernas separadas que están unidas, y puede Anpu (Anubis) que mis muslos sean firmes para que pueda permanecer en ellos. Que la diosa Sekhet haga que me levante para que pueda ascender a los cielos, y puede que yo quiera ser de hecho comando en la Casa de la Ka de Ptah. Voy a entender con el corazón, voy a tener el dominio sobre mi corazón, voy a ganar la maestría sobre mis dos manos, voy a ganar la maestría sobre mis piernas, voy a tener el poder de todo lo que nuestro ka (es decir , el doble). Mi alma no será encadenado a mi cuerpo a las puertas de los infiernos, pero entrará y saldrá de la paz.

Cuando el difunto había pronunciado estas palabras, se creía que iba a la vez a obtener los poderes que deseaba poseer en el más allá, y cuando había ganado el dominio sobre el corazón, el corazón, el doble, y el alma tenía el poder de ir a donde quisieran y hacer lo que quisieran. La mención del dios Ptah y de su consorte Sekhet indica que el capítulo fue obra de los sacerdotes de Memphis, y que las ideas contenidas en él son de gran antigüedad. Según el Papiro de Nekhtu-nekhtu-Amen, el amuleto del corazón, el cual se hace referencia en el articulo anterior, debía ser hecho de lapislázuli, y no hay duda de que esta piedra se cree que poseyera ciertas cualidades que son beneficiosas para los que lo llevaban. También se recuerda que, de acuerdo con una tradición, el texto del Capítulo LXIVth del Libro de los Muertos se encontró escrito en letras de lapislázuli en el reinado de Hesep-ti, rey de Egipto 4300 aC, y la forma en que el hecho se menciona en la matriz de valoración para el capítulo demuestra que en especial importancia se le atribuye.

Ahora tenemos que describir brevemente el principal medio en el que los egipcios se basaron para la magia de trabajo, es decir, piedras mágicas o amuletos, figuras mágicas, imágenes mágicas y fórmulas, nombres mágicos, ceremonias mágicas, etc, y estas partes del libro de los muertos como tener sobre estos temas en general.

El «Amuleto» es un nombre dado a una clase de objetos y adornos y artículos de vestir y prendas de vestir, hecha de varias sustancias que fueron empleadas por los egipcios, y más tarde por otras naciones, para proteger el cuerpo humano, ya sea vivo o muerto, de las influencias perniciosas, y de los ataques de los enemigos visibles e invisibles. La palabra «amuleto» se deriva de una raíz árabe que significa «tener, llevar,» por lo tanto «amuleto» es «algo que se lleva o es desgastado», y el nombre se aplica en general a cualquier tipo de talismán o adorno que es sobrenatural y se le atribuyen facultades. No está claro si el amuleto estaba destinado en primer lugar a proteger la vida o el cuerpo del muerto, pero parece que fue originalmente usado para proteger a su dueño de los animales salvajes y serpientes. Con el paso del tiempo en el desarrollo de las ideas y creencias religiosas progresadas, y como resultado se inventaron nuevos amuletos que representan nuevos puntos de vista, y los objetos fueron capaces de proteger a los vivos que se hicieron, por una transición fácil en la mente de quienes las llevaban, para proteger a los muertos. Además, como la preservación del cuerpo corruptible, y el número de sus miembros completos e intactos, era de la importancia más vital para la vida del cuerpo espiritual e incorruptible que se cree que la primavera del mismo, bajo la influencia de las nuevas creencias del cadáver se convierten en un verdadero almacén de amuletos. Cada miembro se puso bajo la protección específica de algunos amuletos, y una serie de objetos que se creen para proteger el cuerpo general de serpientes, gusanos, hongos, descomposición y putrefacción se colocaron con una mano generosa en, sobre, y alrededor de ella, y entre las vendas con las que estaba envuelto. Cuando los hombres en Egipto comenzaron a poner amuletos de su muerte no se puede decir, y es igualmente imposible decir cuando la creencia en la eficacia de tal o un amuleto saltó a la existencia, parece claro, sin embargo, que ciertos amuletos representan las creencias y supersticiones tan viejas que incluso los egipcios eran, a veces, dudas sobre su origen y significado.

Amuletos son de dos tipos: los que se inscriben con fórmulas mágicas, y los que no lo son. En los primeros tiempos de fórmulas u oraciones se recitaban en los amuletos que fueron usados ​​por los vivos o colocados a los muertos por sacerdotes u hombres apartados para realizar los servicios religiosos de la comunidad, pero que no estaban en el poder de cada uno de ser empleados, y en una fecha relativamente temprana las palabras de magia poder y oraciones fueron cortadas en amuletos, que por lo tanto fueron poseidas en un doble poder, es decir, el poder que se cree que es inherente a la sustancia de la que se hizo el amuleto, y que los que ponen en las palabras inscritas en ella. El primer nombre de las fórmulas encontrado en amuletos es hekau, y era tan necesario para los difuntos que se adjuntan a este hekau, o «palabras de poder», que en el siglo XVI aC, y probablemente más de mil años antes, una sección especial fue insertada en el Libro de los Muertos, con el objeto de provocar que vengan a él desde cualquier lugar en que se encontraban, «más veloces que los galgos y más rápido que la luz.» Los primeros amuletos egipcios conocidos son fragmentos de esquistos verdes, de diferentes formas, y animales.
Y por otra parte, fueron puestos sobre el pecho del difunto, los cuales se encuentran en gran número en las tumbas prehistóricas o predinásticas en varios lugares de Egipto. Es muy poco probable que se hicieran por los habitantes aborígenes de Egipto, para, a pesar de las diversas conjeturas que se han hecho en cuanto a su objeto y su uso, es casi seguro que, como dijo MJ de Morgan, 2 que «pertenecen a la secta.» De acuerdo con este escritor su uso era extremadamente generalizado hasta el final del período de neolítico, pero con el advenimiento de la personas a quienes llamamos egipcios se vuelven muy raros. En el período posterior las formas animales desaparecerán, y su lugar es ocupado por placas de esquisto, de forma rectangular, sobre la cual están inscritas, a grandes rasgos, figuras de animales, etc…
La teoría de estos objetos es que era piedras de afilar, o losas sobre las que lijar la pintura, no se llevará a cabo, por las razones que MJ de Morgan ha dado. Por otra parte, el escarabajo de piedra verde que se coloca sobre el pecho de los difuntos, es probablemente para la supervivencia del amuleto esquisto verde de veces predinásticos en Egipto, tanto en lo que se refiere al objeto con el que se hizo y el material. Pero la costumbre de escribir hekau o palabras de poder, en papiro es casi tan antigua como la de escribirlos sobre piedra, y vemos por la inscripción en las paredes de los pasillos y las cámaras de la pirámide de Unas, rey de Egipto BC 3300, que «un libro con palabras de poder mágico» fue enterrado con él. En otros lugares se nos dice que el libro de Teta, rey de Egipto 3266 aC, tenía con él «tiene efecto en el corazón de los dioses», y no hay duda de que el objetivo de todos los textos religiosos se ha escrito sobre la tumba, estela, amuleto, ataúd, papiro, etc, era traer a los dioses bajo el poder de los difuntos, para que él sea capaz de obligarlos a hacer su voluntad.

La más cara zafiro es una muy rara Zafiro Estelar.
Hay una leyenda sobre su aparición en la Tierra. Hubo un momento en que en Ceilán había intransitables selvas tropicales con acacias, baobabs y florecientes perennes coconu árboles Palm T, vivía un hombre joven por Dzhampal nombre. Era tan guapo, que las mujeres y las niñas tenían miedo de mirarlo. Dzhampal era un cazador. Para la caza, sus compañeros se llevaron arcos y flechas con las puntas envenenadas por el veneno de serpiente, pero Dzhampal se contentó con un boomerang. Un día decidió pasar la noche en el bosque. Pero no podía dormir porque un pequeño asterisco que brillaba sobre su cabeza. El asterisco era tan hermoso que Dzhampal se enamoró de ella. Ahora, cada noche que llega al mismo lugar y admirar el asterisco. Cuando amanecio el cielo se vio tan azul oscuro que el asterisco descendio tan bajo, que casi tocaba el pelo rizado Dzhampal, y el joven le susurró:
«Escucha, un asterisco antes del amanecer, sé mi estrella guía»
Pero el asterisco no respondió nada y desapareció en la niebla … El Dzhampal noche siguiente volvió y descubrió a su asterisco precioso que brilla en él. De repente, un macho cabrío negro con una mancha blanca en la frente saltó de un arbusto. El cazador tiró el boomerang contra él, pero la cabra volvió la cabeza y lanzó un rugido a todo volumen. Un torbellino salió de sus cuernos en espiral. Se recogió un boomerang y ha comenzo a dar vueltas en el aire, levantándolo cada vez más alto. Arriba en el cielo, el boomerang golpeó una cúpula de color azul oscuro y le cortó una parte de ella junto con el asterisco. Cuando la pieza de la cúpula cayó al suelo, se habia roto en mil pedazos. Una de las esquirlas caían hacia las piernas Dzhampal ‘s. El joven la recogió. Era un fragmento de la cúpula que se convirtió en Sapphire, su majestuoso asterisco brillaba con una luz brillante.
Ese fue un estelar de zafiro.

El primer diamante rojo brillante pertenecía a Aurangzeb.
Aurangzeb era muy piadoso y celoso. Él era el gobernante del Imperio mogol desde el año 1658 hasta 1707. En 1657 Shah Jahan entonces Mughal Empire se puso muy enfermo. Inmediatamente una terrible lucha por el trono comenzo entre sus cuatro hijos. Aurangzeb astuto junto con su hermano menor Murad derrotó a los otros dos hermanos y los ejecutaron. Los dos ganadores luego comenzó a pelear por dos diamantes famosos, que en lo sucesivo se llamará «Orlov» y «Shah». Aurangzeb sugerido Murad para convertirse en el gobernador de Punjab, Afganistán y Cachemira, en lugar de tener estas joyas, pero Murad se negó y comenzó a planear un golpe de estado. Tener le arned al respecto, Aurangzeb ordenó embargar el hermano y para ejecutarlo. Aurangzeb, por fin, tenía el poder y la corona de su padre destronado para él solo. Hizo un inventario de las riquezas Shah, pero no pudo encontrar un azul de 10 quilates de diamantes. Mandó llamar a Shah Jahan y exigió una explicación. Shah respondió que el diamante le pertenecia, ya que es su trofeo de batalla, y Aurangzeb nunca lo verá. Enfurecido Aurangzeb tiró a su padre en prisión y lo dejó morir allí. Tan pronto como el Shah murio de viejo, el ​​jefe de los guardias de prisiones llevaron el anillo con el diamante azul para el nuevo gobernante. Aurangzeb impaciente agarró la piedra. Pero a medida que la tocó, el ​​diamante de inmediato comenzó a brillar como un fuego de color rojo sangre.

Como dice la leyenda, Green Diamond dio a conocer por primera vez en la pequeña ciudad de Chartres, en Francia. Uno de los monjes, un catador, tenía un anillo de plata sencillo con un pequeño diamante. Probó el licor llenando el dedal pero muy pronto se encontro en un estado de ebriedad. Así que decidió bañar con el licor verde el diamante y luego lamerlo. Después de haber despertado a la mañana siguiente, el monje miro el diamante y de repente observo que brillaba como el fuego verde. El monje trató de lavar el diamante con agua sagrada, incluso lo calento con una vela, pero nada ayudó. El diamante se ha mantenido siempre verde.

La legenda sobre el primer diamante índigo se conecta con un nombre de la gente de mar portugués Vasco de Gama, la primera persona en navegar directamente desde Europa hasta la India. En su camino de regreso de la India, a pie en la cubierta, admiraba su diamante blanco montado en un anillo de oro macizo que compró recientemente. El cocinero del buque que pasaba, se resbaló y accidentalmente empujó el capitán. El anillo se deslizó del dedo, rodó por el piso y cayó en el océano. Cuatro años más tarde, durante su segundo viaje a la India, Vasco da Gama pasaba con sus carabelas en las mismas aguas donde se habia perdido el anillo. Mientras que el capitán recordó con tristeza su anillo perdido, en la cabina del cocinero de buque de repente no podía creer lo que veía: en el vientre abierto de la caballa de oro capturados por los marineros, descubrió el anillo perdido! Sólo el color del diamante ha cambiado. Se convirtió en indigo – azul oscuro, como golfo de Guinea en calma chicha antes de la tormenta.

Para que tus chakras esten balanceados, establecidos, tienes que poner los cristales (con un pico, a la cabeza apuntando hacia arriba) en los chakras correspondientes durante 10 minutos. Repita este ejercicio dos veces a la semana y se le dará más energía a las células de su cuerpo.

Si sólo tiene un cristal (es mejor estar Crystal Rock o incoloro cuarzo) parten de mover el Muladhara hasta el Sahasrara cristal y dejarlo en cada chakra durante unos 3-5 minutos.

Para sentirse saludable, tranquilo y equilibrado, capaz de resolver problemas, los chakras deben estar armonizados, usar dos cristales de cuarzo con un pico de cada uno.
Primero establecerse y ponerse comodo para estar a gusto, despues colocar un cristal cerca de su cabeza con el pico apuntado a la cabeza, el segundo cristal colocarlo en las piernas con el punto señalado al cuerpo. Durante varios minutos visualizar su sistema de energía y notar como este aumenta por momentos. Esté atento si usted llena el resentimiento u otra emoción negativa, es muy importante reconocer tus propios sentimientos para despues que estos cristales puedan reparar en ellos. Usted se puede preguntar cuál es la dificultad para resolver este problema. Lo más probable es que usted va a obtener una respuesta intuitiva, que le podra brindar de la ocasion de arreglar el problema que le conmueve. En cualquier caso, incluso si no va a ser capaz de realizar las dos ultimas tareas, el flujo de energía entre dos cristales armonizara los chakras para que su mayor problema no le atormente con tanta gravedad.

Recuerde que solo le podran ayudar si usted quiere ser ayudada.