El lado exotérico del Budismo Tibetano se conoce como Hinayana o Mahayana. Su esotérica o aspecto tántrico toma forma en el Vajrayana o vehículo Diamantina que en su lugar.

EL MUNDO VAJRA

«Vajra mundo «traduce un término técnico en sánscrito «vayradhatu». El reino de la indestructibilidad «lo que significa que se refiere a ese nivel de realidad que está más allá de todo pensamiento y la imaginación, todo impermanencia y el cambio. Es un reino que se describe como colorido, vivo y lleno de inesperada belleza y significado. Es el mundo Vajra, de acuerdo con el budismo tibetano, una persona plenamente conoce y habita.

En muchos aspectos, el Tíbet era como cualquier otra sociedad humana con su parte de las debilidades y los malhechores. Sin embargo, para los propios del Tíbet, el Tíbet fue lo más cerca que tal vez una cultura humana puede de ser un mundo Vajra. El esplendor de fumar magnificencia su paisaje, el carácter cálido y terroso de su gente, su integridad aparente y arraigado en sus vidas, la brillantez de la filosofía tibetana y la ética, y el color, la viveza, y el drama de su religión todos comunican a vida que se vive cerca de la realidad y basándose en sus aguas profundas.
Por supuesto, llaman al Tibet «Vajra mundo» puede parecer irónico, porque el viejo Tíbet ha demostrado ser todo menos indestructible. Sin embargo, hay algo del Tíbet que vive, algo que ha sobrevivido al asalto mortal en el lugar y su gente. ¿Cuál es el secreto del Tíbet? ¿Cuál es el secreto de este mundo Vajra?

EL Vajrayana

El secreto de este mundo Vajra radica en algo que trasciende al Tíbet, es decir, sus tradiciones espirituales, y en particular el tántrico o Vajrayana Budismo que constituye la base de la cultura tibetana por unos mil doscientos años. Como es tradición, el Vajrayana dirige la atención a este mundo de la experiencia sensorial, de la felicidad y la tristeza, de la vida y la muerte, como el lugar donde se produce la revelación final. La práctica del tantra se abre y el aprecio por la vida ordinaria como la fuente de inspiración, la sabiduría y la liberación.

Desde el punto de vista tántrico, el mundo Vajra en el sentido de la naturaleza última de la realidad es como un océano de fuego, una intensidad experimental, que subyace en todas las culturas humanas y de la vida humana.
Veremos a continuación los fundamentos del budismo tibetano y los tres yanas que enseñaron el Buda Shakyamuni: Hinayana, Mahayana y Vajrayana.

Naropa fechas ‘s (1016-1100) lo pusieron en el momento de quitar la vida de Buda Shakyamuni unos mil quinientos años antes. Más que esto, sin embargo, las extrañas interacciones entre Naropa y Tilopa parecería tener poco que ver con el dharma de Buda. De hecho, el camino tántrico propugnada por el siddha Tilopa bien podría parecer que representan, por todas las cuentas, un universo religioso diferente.

¿Qué tipo de budismo es budismo tántrico?

Desde el punto de vista del Tíbet, sin embargo, tántrico o Vajrayana Budismo representa la enseñanza más esencial y fundamental del Buda Shakyamuni. Si gran parte de lo que se le atribuye por tradición parece decididamente nontantric, esto es sólo una apariencia. De hecho, para los tibetanos, el Vajrayana es el núcleo esencial de todo el dharma hindú. Si todas las enseñanzas aparentemente nontantric de la tradición india se reducía a un punto, ese punto es la naturaleza esencial de la mente que se articula más puramente, de manera explícita, y directamente en el Vajrayana .

Si el nontantric enseñanzas del Buda parece hasta ahora eliminar de esta esencial, corazón tántrico, es debido a que proporcionan vías más graduales y accesible de acercamiento a esta ciudadela interior de instrucción final del Buda.

ETAPAS DEL DESPERTAR ESPIRITUAL

Tibetanos sostienen que los seres humanos por lo general no son capaces de ver el todo de la realidad de una vez. Más bien, el despertar espiritual debe proceder por etapas. Incluso si la plenitud de la realidad iban a ser visualizada, la gente sólo podía ver cuál es su nivel actual de madurez permitiría. En consideración a esta cualidad de la naturaleza humana, el Buda dio una amplia gama de enseñanzas y prácticas, cada una de las cuales aborda una etapa particular en el camino de la iluminación.

Los tibetanos creen en el Buda, como un ser realizado, que se manifiesta en muchos niveles diferentes. Siguiendo la tradición hindú, se dividen estos niveles en tres partes primarias «cuerpos».
El primero es el Nirmanakaya, cuerpo de emanación humana, la forma física del Buda en el que como se describe en sus primeras biografías aparece como un príncipe, renuncia al mundo, y sigue el camino hacia la iluminación.

En segundo lugar, el Buda aparece como el sambhogakaya, el cuerpo de goce, su brillante forma no física, transfigurada, de la luz. En este cuerpo que viaja a los cielos, enseña a los dioses, y se revela a la gente muy lograda.
Por último, está el Buda Dharmakaya, el cuerpo de la propia realidad, sin forma específica, delimitada, en la que el Buda se identifica con la naturaleza cargada espiritual de todo lo que es.

Los Siddhas eran hombres y mujeres que vinieron de todas las estaciones sociales y estilos de vida, de mendigos, delincuentes, y de trabajadores de baja categoría en el extremo inferior, a los reyes, reinas, y brahmanes en la parte superior. A pesar de sus grandes diferencias sociales, se unieron en la intensidad de la aspiración espiritual y devoción a su práctica. Cada uno en su propia manera había conocido a una crisis personal que eran incapaces de resolver por medios ordinarios. En este momento crítico, por lo general cumplen un maestro tántrico consumado, un siddha, quien los inició en una de las Vajrayana ciclos y luego los puso a meditar. Muchos de estos discípulos llevaron a cabo sus prácticas en retiro solitario, como renunciantes forestales, pero otros permanecieron en el mundo y lleva a cabo su meditación en ese contexto.

DE yoguis A Siddhas

Después de muchos años de práctica, los discípulos llegaron a la iluminación y ellos mismos se convirtieron en siddhas. A partir de entonces, vivían en el mundo, a menudo continuan siguiendo sus ocupaciones casta dados, convierten a otros, enseñan mucho, y los discípulos de formación. En sus hagiografías, que se representan como hombres y mujeres a menudo bastante poco convencionales de visión extraordinaria, la compasión y el poder, y una abundancia de milagros y hazañas mágicas es una característica estándar de sus vidas. A veces, se comportaban como si la demencia o locura, camuflara su logro a todos menos a sus discípulos más cercanos. Debido a sus raíces nonmonasticas, su personal no convencional y la práctica tántrica que siguieron, los Siddhas, al menos que como se muestra en sus biografías indios estándares parece haber vivido y practicado en más o menos completamente contextos nonmonasticos.

Vajrayana en las tres Lifeways

El Vajrayana mantuvo una tradición principalmente nonmonastica que hasta probablemente en algún momento en el siglo IX, cuando comenzó a aparecer en los contextos de la vida monástica Índica, como las Escuelas Dieciocho y el Mahayana ante sí. En la novena entrada a través de la CE del siglo XII, los monasterios que se estaban construyendo dieron pruebas de la influencia Vajrayana los textos Vajrayana se están estudiando en los monasterios, y los académicos surgieron de ellos «educados en las tres yanas «lo que significa que se aprendieron en el Hinayana, Mahayana y Vajrayana asuntos. Así fue que el Vajrayana como las Escuelas Dieciocho y Mahayana llegó a tener adeptos pertenecientes a las tres de las formas de vida que se mencionaron anteriormente, los de yogui, laico, y se establecieron monástica.

Muchas personas no quieren admitir que tienen una falta de conocimientos sobre el tema condenados de sexo. Hay miedo de llegar y hacer preguntas sobre este tema vital. Podemos ver películas pornográficas, o ir a buscar en el Internet para imágenes reales en directo de las personas en el acto sexual, pero estas búsquedas forcejean raramente y traen respuestas a nuestras preguntas candentes. Es natural de aprender con el ejemplo. Para una base sólida de una sexualidad sana, necesitamos ejemplos de personas que han descubierto raptos reales y que son capaces de mostrarnos cómo se logró tal rapto. En resumen, necesitamos iniciación y transmisión.

EL MISTERIO DEl TANTRA

La palabra Tantra causa de inmediato un gran interés, ya que tenemos la sensación de que de alguna manera, en nuestro pasado ancestral, en algún lugar, había personas que conocían el arte de perfeccionar el acto sexual a su potencial divino y final donde poder transmitir este conocimiento. Vemos a los consejos de esta ciencia perdida en el arte, la arquitectura y escrituras en la decodificación. Estos logros parecen destinados a seguir siendo envueltos en el misterioso pasado. Como población, tendemos a creer que el sexo es una fuerza natural inherente a nuestra unidad biológica y debe ser domesticada o menos de la misma manera que los caballos salvajes. Creemos que el sexo es algo que no necesita ser aprendido, que es una fuerza puramente instintiva. Muchas personas consideran que es un poder casi demoníaco sobre el que tenemos que ejercer el control de gran alcance para que no nos arrastre hacia abajo en libertinaje. Algunas personas tienen terror a la palabra Tantra, creyendo que las personas que lo practican son simplemente teniendo orgías y entregándose a un frenesí de la animalidad.

Qué es el tantra?

De hecho, el Tantra es un enfoque de la vida que, a través de métodos de meditación, ofrece una transformación alquímica de cada aspecto de nuestro ser. En la filosofía tántrica, polaridades opuestas están elegantemente aceptadas y exploradas. Hombres y mujeres son honradas como opuestos complementarios que reflejan el principio de la creación. Mediante la fusión de la meditación y el amor en la experiencia humana, el practicante tántrico descubre a Dios en la materia, el espíritu en el sexo. El sufrimiento de creernos ser islas en un mundo hostil, se disuelve, y descubrimos que cada célula de nuestro cuerpo es un reflejo de todo el cosmos. En el enfoque tántrico nos convertimos en co-creadores y los celebrantes de la danza de la vida.

El cuerpo es un microcosmos del macrocosmos, un universo de descubrimientos. Aprender acerca de aprovechar la red inteligente de comunicación que forma el cuerpo/mente es un paso importante en la comprensión y la mejora de las relaciones sexuales. Esta aventura de descubrimiento comienza con amor y aprecio por su propio cuerpo. Conoce su cuerpo como digno de respeto y ayuda placer sexual a florecer. En el Tantra, los nombres sánscritos se utilizan para los genitales, ya que estos llevan un mensaje profundo para aumentar el placer aún más. Lingam (los genitales masculinos) significa «columna de luz»; Yoni (los genitales femeninos) significa «lugar sagrado».

Lingam y Yoni

Mediante la transformación de la sexualidad cotidiana en la sexualidad divina, que levanta la experiencia del sexo en su aspecto elegante, sino que es una puerta que conduce a tu super conciencia. Por lo tanto el conocimiento de la anatomía del Lingam y Yoni amplía su comprensión, lo que le permite abrazar a su potencial pleno de éxtasis. El dinamismo de estas cualidades masculinas y femeninas que unen tienen profundas implicaciones para la salud humana y la felicidad.

Cuerpo de conciencia

Hay millones de células en el ser humano y cuerpo, todos trabajamos juntos cada momento como músicos en una orquesta, en la comunicación elocuente y armoniosa. Es a través de nuestros cuerpos que experimentamos toda la vida de placeres que puede traer todas las experiencias sensoriales, como el gusto, el olfato, la vista, la emoción, el orgasmo y el éxtasis. De hecho, en la perspectiva tántrica, para hablar sobre el «cuerpo» es inexacta, ya que el cuerpo y la mente son un sistema de red integrado.

Lo que piensas o sientes afecta emocionalmente a tu cuerpo, y cómo la experiencia de su energía física afecta a tu mente. A menudo pensamos que el cuerpo no es más que un mecanismo, pero en realidad es una extensión del cerebro y lleva a una calidad muy refinada de la inteligencia. Ya sea que esté despierto o dormido, sigue funcionando de la mejor manera posible, sin mucha conciencia
de su parte.

Debido a que el cuerpo funciona tan bien, es posible que le den poca importancia a menos que sienta dolor o enfermedad. Pero su felicidad y el disfrute de la vida dependen de su bienestar físico. La salud y felicidad van de la mano y es muy difícil de experimentar tanto placer o amor, si usted está enfermo, en el dolor, o simplemente no se siente mejor.

¿Qué es la felicidad?

Candace Pert, un científico que ha hecho grandes descubrimientos en la conexión cuerpo/mente dice: «Yo creo que la felicidad es lo que sentimos cuando nuestros bioquímicos de las emociones, los neuropéptidos y sus receptores están abiertos y fluyen libremente a través de la red psicosomática, integrando y coordinando nuestros sistemas, órganos y células en un movimiento suave y rítmico. Creo que la felicidad es nuestro estado natural, que la felicidad está conectada».

Su mayor potencial se activa a medida que aprendes a amarte a ti mismo. El amor comienza con el cuerpo y es el principio de todos los demás tipos de amor. Si no puedes amarte a ti mismo, ¿cómo puedes amar y ser amado por los demás? Una persona que odia su propio cuerpo irradia esa energía en su aura, y por lo tanto aparecerá repulsivo para otros. Una persona que ama su cuerpo irradia tal deleite que son magnéticamente atractivos para los demás.

Ámate a ti mismo: su cuerpo y mente.

Muchas personas se quejan de que el verdadero amor nunca ha sucedido a ellos ni a sus relaciones. El hecho es que ellos no aman y se preocupan por su cuerpo/mente, sino que lo utilizan más como un vertedero de basura de emociones no expresadas, comida basura, y la baja calidad y el estímulo mental, violencia. Descubriendo el temor de que el cuerpo/mente viven en la vibrante conciencia corporal que sera muy natural para nutrir las relaciones con los demás y una sexualidad plena. El cumplimiento de la sexualidad es más que un desbordamiento de placer que nace de tu energía vital. Nutre y el amor en todo su ser y expresión sexual será un reflejo de ello.

VALORANDO NUESTRO CUERPO

Se anima en muy pocas personas a apreciar y cuidar de su cuerpo a medida que crecen. Amar tu cuerpo es algo que tienes que descubrir como una especie de auto-educación. La comida que usted come y bebe, la forma en que te miras en el espejo, la forma de tocar su cuerpo, su forma de pensar o de hablar de uno mismo, la atención que da a su cuerpo todo lo que es su responsabilidad, mientras que otros no pueden que lo haga por usted. Cuando amas y respetas a ti mismo, no juzgues su apariencia exterior, crea un aura de amor y cuidado a tu alrededor que tanto usted como los demás se benefician de ella, y comienza a responder a ella con más amor.

Nuestra forma de ver a otros

Encuestas de moda han encontrado que la ropa que usa no son los que hacen una buena impresión en los demás. Se trata de cómo te sientes sobre ti mismo que crea una impresión duradera en las personas que conoces. Tu ropa es sólo un reflejo de cómo te sientes por dentro. Esa es la forma de crear su propia realidad: lo que piensas y vives dentro y lo que expresas y sigue resonando alrededor de sí mismo y vuelve a usted, se refleja en los demás y en última instancia, toda la existencia.

Tantra: ve el cuerpo como un templo

Una de las enseñanzas del Tantra es que el cuerpo es el templo sagrado, la morada de lo divino. Podemos evolucionar con el cuerpo para expandir nuestra conciencia y alcanzar mayores niveles de felicidad. Tantra ha desarrollado métodos y meditaciones con muy diversas experiencias corporales como la respiración, el baile, el canto, bebiendo té, tocando, haciendo el amor, y el orgasmo. Las experiencias corporales nos pueden catapultar a un estado expandido de ser, donde la función del cuerpo, la mente y el alma como un todo armonioso. La creación de este estado de armonía comienza siempre con aprecio y cuidado de su propio cuerpo.

El máximo potencial del cuerpo es crear un lugar donde el amor, la felicidad, y el pico más alto de la conciencia humana, una unidad orgásmica con la totalidad de la vida conocido como Mahamudra, puede pasar.

La reverencia por el Yoni y el principio femenino tiene enormes implicaciones para el mundo. Debido a que el principio femenino se basa en el amor, la aceptación y la crianza, culto Yoni puede transformar la sociedad. Tantra mantiene esta reverencia en equilibrio, haciendo honor a los principios masculinos y femeninos por igual. Un sexo no domina al otro. Ambos pueden trabajar juntos en colaboración, co-creación, frente y sin embargo complementarios polos de la existencia humana.

Yoni culto en las culturas del mundo

La adoración Yoni es una de las más antiguas formas de religión que continúan hoy en día en muchas culturas del mundo, incluyendo India, Japón, Australia aborigen, y América del Sur. Todos nuestros patriarcas modernos se construyen sobre la base de Yoni adoradores de diosas religiones orientadas. Pero la actitud patriarcal sofocó con éxito la reverencia por el Yoni y el femenino, y lo sigue haciendo. Las mujeres todavía usan zapatos de tacón alto (que levanta la parte inferior en una posición provocativa, pero daña los pies y la parte baja de la espalda), una señal de su esclavitud como un objeto sexual el equivalente moderno de la antigua práctica de vendar los pies chino. Muchas mujeres odian a sus Yonis, pensando que su aspecto feo y desagradable olor. Muchas mujeres no tienen ni idea de cuándo están ovulando o de la mecánica de la menstruación. El embarazo y el parto, dejando a ciegas todo lo que en manos de (en su mayoría hombres) médicos. Muchas mujeres viven en la angustia porque no han descubierto el poder liberador de su ser orgásmico. Muchas mujeres odian a los hombres porque sienten que han sido engañados por un sueño de amor, que nunca se ha hecho realidad.

¿Tienen las mujeres que obtener la igualdad de los hombres?

En nuestra sociedad, algunas mujeres han tratado de lograr la igualdad de los hombres de copia, pero esto sólo sirve para visualizar autonomía de la mujer. Los genitales de una mujer revelan claramente que se hace frente y sin embargo complementarios para el hombre. Esto no la hace menos que un hombre. Cuando una mujer descubre y acepta su propia naturaleza, no entrará en la conciencia de su poder y belleza únicas. Este viaje de la aceptación y el empoderamiento comienza con su Yoni.

En el Tantra, cada mujer es una diosa porque cada Yoni es el custodio del misterio infinito de la existencia. Yoni es la palabra sánscrita vado para el sistema genital femenino. Es más suave que la palabra Inglés, vagina, y mucho más poética que los términos crudos usados ​​en el habla común. El Yoni es un lugar sagrado.

Tantra es un enfoque de la vida nació en la India en un momento en que las mujeres eran venerados como encarnaciones de la gran diosa madre. El Yoni es un símbolo de la matriz universal de la que surge toda la creación y en el que se disuelve de nuevo.

En el Tantra, un alumno se sentará frente a su consorte y meditara sobre su Yoni. Si, el hombre no tiene Yoni físico para meditar, pero él puede meditar en tambien, en un triángulo que apunta hacia abajo con un punto negro en el centro. Este punto, conocido como Bindu, representa al mismo tiempo en el vacío de la que brota la creación, la madre divina, y el Yoni. Esta contemplación da lugar a una sabiduría interior sobre la naturaleza del cosmos, porque Yoni de la mujer es un microcosmos del macrocosmos de la que surge toda la creación.

YONI EN TANTRA

En Tantra textos del Yoni es el símbolo del principio de la creación. Mundos son a la vez devorados por ella y nacieron fuera de ella. Ella es la madre cósmica de donde proviene toda vida. Y, sin embargo, su naturaleza vengativa destruye toda esperanza de aferrarse a la vida y la oscuridad es omnipresente. Estos dos rostros que exhibe sostiene el mundo entero. No haga caso de ella y usted será atormentado, al no encontrar la paz. Amala y encuentre el bálsamo para su alma. Trate de aplastarlo y te perderás a ti mismo, un vagabundo en el desierto de la desesperación. Adorala y usted sabrá la paz y la abundancia en todos los ciclos de la creación.

Regla de hombres sobre lo femenino

En muchas culturas antiguas de todo el mundo, las mujeres fueron veneradas como nacimiento de donantes. El papel del correo en la concepción no siempre se entiende, y se excluyeron los hombres y se convirtieron en celosos. Finalmente, encontraron que podían dominar las cualidades femeninas, el lado derecho del cerebro, mediante el desarrollo de los avances del hemisferio izquierdo en la inteligencia, la ciencia y la tecnología. Pero hay un alto precio a pagar por los enormes avances tecnológicos que nos hacen la vida material cómoda. Nuestra madre tierra está muriendo bajo la presión de la tecnología, que devora los recursos naturales y devuelve sólo la contaminación. La gente sufre bajo el dominio de la codicia con gobiernos motivados, que tienen dentro de ellos hay equilibrio cualidades femeninas como el amor y el cuidado. En los últimos 30 años, hemos destruido un tercio de los recursos naturales del mundo. Si continuamos al ritmo actual, es obvio lo que depara el futuro.

Lingam significa literalmente «columna de luz» y es la palabra sánscrita para el falo y el principio masculino exaltado. Cuenta con dignidad y respeto hacia el pene, y está muy lejos de las palabras usadas en el habla común.

Lingam, la energía de la fuerza vital.

El Lingam es la energía vital pura, el potencial poder creativo supremo. El símbolo del Lingam es adorado en toda la India en los templos y en la naturaleza, como el poder que se manifiesta de Shiva. En el templo, la piedra cónica redondeada que representa el falo se basa en un esculpido Yoni. Se encuentra en el centro de la habitación, proclamando con orgullo de su posición de que el eje no sólo es el templo, sino el mundo.

El despertar del Kundalini
Lingam puede significar también «signo» o «símbolo» el Lingam es, en efecto, no sólo una fuerza creativa en la producción de la vida en la tierra. También es un dispositivo de gran alcance para despertar de la conciencia, elevando los hombres y mujeres a un estado de santidad.
La energía alrededor de los órganos sexuales y en la región pélvica se acumula lentamente a través de las funciones del cuerpo y se encuentra en la pelvis, donde se suministra la fuerza vital de los órganos reproductivos y las glándulas. En Yoga o Tantra esta energía se llama Kundalini, y está representado en su estado latente como una serpiente enroscada. El sexo es la forma más poderosa de despertar la energía Kundalini, que se desenrolla desde su estado latente y se libera a través de la eyaculación (en el hombre) o se levanta en la columna vertebral (ya sea hombre o mujer) la apertura de nuevos niveles de éxtasis, felicidad y conciencia.

EL PILAR DE LA LUZ

El símbolo del Lingam como un pilar de luz se puede encontrar en todo el mundo, desde Asia y África a Europa, América y Australia. Símbolos antiguos incluyen menhires, piedras esculpidas y redondeadas, o señalan pilares cónicos. Hoy en día el símbolo del falo puede ser visto en los obeliscos en muchos pueblos y ciudades de todo el mundo. Como se trata de un eje de potencia, si el falo se coloca solo, sin la influencia de equilibrio de un Yoni para descansar en, en el enfoque Tántrico, que puede ser utilizado para liberar el control de las energías negativas. En las sociedades equilibradas, en cambio, el culto Lingam se equilibra con la adoración Yoni, para garantizar la armonía en la sociedad.

El acto sexual es la clave de todos los aspectos de la naturaleza. Tiempo Eery una abeja toma el néctar de una flor, se trata de un acto sexual. La abeja es asegurar no sólo su propia supervivencia, pero la supervivencia de la planta, por difusión de polen entre plantas masculinas y femeninas. Caídas en sintonía con una abeja mientras que recolecta el néctar de una flor. Cierra los ojos y finge que es una abeja, sentir lo que siente puro éxtasis, orgasmo puro.

ADORACIÓN SEXO: ¿POR QUÉ?

El encuentro entre el cielo y la tierra también es una danza sexual. Es la energía del sol masculino penetra en la atmósfera que rodea la tierra femenina que crea las condiciones propicias para la vida. En cada aspecto de la creación podemos ver el acto sexual, y también siente la presencia de lo divino en su interior. La simetría y la armonía de la naturaleza dan lugar a sentimientos de temor y reverencia, y al mismo tiempo podemos ver cómo el divino le da vida a la existencia a través del acto sexual, a través de la reunión de los polos opuestos del Yin y el Yang. Por esta razón muchas sociedades antiguas han honrado el acto sexual tan alto y convertido en un elemento clave de los actos. Este es a través del estudio inteligente del sexo que finalmente podamos comprender y aceptar la divinidad.

EL SECRETO DEL PRINCIPIO DE LA CREACIÓN

El sexo te puede llevar, si usted lo permite, en profunda comunión con su propia alma y con el alma de todo el planeta. En ella se esconde el secreto del principio de la creación, que cuando se entiende desata genio, sensibilidad y amor por todos los seres vivos. Ver las aves en su danza de apareamiento, la maravilla de la cola de un pavo real, diseñado por la naturaleza para deslumbrar y hipnotizar a la hembra en el cumplimiento del acto sexual. Ver los gatos acechan a través de la hierba, las hembras mienten coquetamente sobre su espalda mientras ella atrae el gato, luego, con el regocijo que salta y corre fuera de su alcance cuando se le acerca. Ver el caballo, tan feroz y orgulloso, ya que se levanta sobre sus patas traseras y comienza su cortejo de la yegua. Mírelo como él se convierte en el más dócil de los pretendientes, mordisqueando su cuello, acariciando su costado, besando sus labios, y, finalmente, su montaje.