La creencia predominante en manos de antiguos pensadores chinos era que no había una correspondencia espiritual entre el mundo de la naturaleza y el mundo de los hombres. El universo se pensaba que era un sistema orgánico, con todas las partes integradas en un todo ordenado. Lo que está por encima de los hombres es el cielo, lo que está debajo de los hombres es la Tierra. En el antiguo uso del chino, el cielo («cristiana») representa la totalidad de los cuerpos celestes y los fenómenos, en particular, a menudo se utiliza para referirse a la operación del sol. Tierra («di») generalmente se refiere a la tierra en la que todo existe. Incluye diversos territorios de la tierra, sino que es el más utilizado para cubrir los territorios de tierras bajas. Para los antiguos chinos el universo es la totalidad del Cielo, la Tierra y todo lo que existe en el medio.
NINGÚN MAL EN LA NATURALEZA
Desde los antiguos chinos creían que no había correspondencia espiritual entre los fenómenos naturales y los estados de los asuntos humanos, la explicación común para desastres naturales es que son casualmente relacionadas. La sequía se atribuyen al cielo inundaciones a la Tierra. Cualquiera de estos fenómenos podría provocar hambruna en las sociedades humanas. Aun así, en la antigua cosmovisión china, no había mal en la naturaleza.
La creencia implícita empieza esta correponde cósmica es que todo está interconectado en el todo cósmico, que tiene un ritmo cósmico compartida por todos.
ADIVINACIÓN
Una forma de aprovechar este ritmo cósmico en la antigua China era la adivinación el método de tratar de predecir el futuro a través de oráculos o ritos especiales. La primera forma de adivinación era el método de lectura de carey. Para realizar esta adivinación, algunas palabras cifradas se escriben primero en un caparazón de tortuga. A continuación, la cáscara se puso en un incendio hasta que empezó a agrietarse en varios puntos. El lector del signo descifro el código en función de cómo se separaron estas palabras. Para llevar a cabo esta ceremonia, hay que purificar la mente y el cuerpo de antemano, con el fin de estar en un estado elevado de conciencia del espíritu cósmico. De esta adivinación, el lector podría predecir el desarrollo futuro de la naturaleza, ya su vez decidir el mejor curso de acción. En la dinastía Shang (1766-1150 aC), el rey a menudo un llamamiento a la adivinación realizada por augura especialmente designada, a fin de decidir los asuntos importantes, tales como la posibilidad de lanzar una guerra o modificar una directiva existente.
EL LIBRO DE LOS CAMBIOS
Más tarde, en la dinastía Zhou (1122-256 aC), la adivinación de uso más común se basa en Yijing , el Libro de los Cambios. En su forma original, este texto no es un libro completo. En la primera etapa, que probablemente contenía sólo algunos gráficos esotéricos y diagramas. A partir de los 8 trigramas iniciales de tres líneas, se convirtió en un complicado sistema de 64 seis hexagramas. El método de adivinación usando Yijing no se limitaba a las cortes reales y los sumos sacerdotes, eruditos antiguos como Confucio menudo recurrieron a él también. Las preguntas que se consultaron a través de esta adivinación ya no son asuntos meramente políticos de estado, pero también de lo que una persona debe hacer en una situación dada.
SABIDURÍA
Para saber cómo hacer decisiones morales se llama «sabiduría», y la posesión de la sabiduría, en este antiguo contexto, significado uno de concordia espiritual con los espíritus del cosmos. En este sentido, la «sabiduría» de los chinos no sólo tiene una connotación práctica, sino también un origen religioso. Si la «filosofía» es simplemente «amor a la sabiduría» (etimológicamente hablando), entonces la filosofía china se puede ver como originaria de un sentimiento religioso del espíritu cósmico.
DISTRIBUCIÓN DE YIN Y YANG
La construcción de Yijing trigramas y hexagramas ‘s se basa en dos elementos independientes: yin y yang. En los símbolos de Yijing, yang se representa por una línea continua, en yin representada por una línea discontinua. Todos los trigramas y hexagramas reflejan las distintas distribuciones y las relaciones entre el yin y el yang. El universo entero se pensaba que la distribución de los diversos, y las relaciones entre, el yin y el yang. Como la naturaleza y los seres humanos son indivisibles, el yin y el yang son inseparables.
LOS MUERTOS Y LOS VIVOS
Por lo tanto, el reino de lo espiritual y el reino de la materia se comunican en mundos. De un espíritu no está limitado por el cuerpo de uno: una vez que el cuerpo está muerto, el espíritu puede vagar alrededor en diferentes dimensiones por encima de la vida, por debajo de los vivos, o incluso entre los vivos. Hay, de adicción, no hay separación del yo del mundo. ¿Cómo vive uno su vida se ve afectada por lo que sucede en el universo y, al mismo tiempo, cómo vive afectará lo que sigue en el universo.
Esta creencia en la unidad de la naturaleza y el mundo humano, la mente y la materia, el cuerpo y el espíritu, o el hombre y el universo, se convirtió en la tesis fundamental de la cosmología china.
